Perché il significato e lo scopo dell'umanità rappresentano la crisi più urgente e invisibile
Come il modello Ombra→Dono→Essenza e il dolore e il trauma globali
Nella Giornata Internazionale della Nonviolenza, celebrata ogni anno in occasione della nascita del Mahatma Gandhi, il mondo si riunisce per celebrare e rinnovare il suo impegno nei confronti del principio di una vita non violenta. In un momento in cui i conflitti infuriano in diverse parti del mondo e molte comunità soffrono di odio e paura, l'appello di non violenza è più urgente che mai. La nonviolenza non è semplicemente l'assenza di guerra o di conflitto fisico; è un principio olistico che guida il modo in cui ci trattiamo a vicenda a ogni livello della società. Come ha notoriamente insegnato Gandhi, "la pace non è solo assenza di violenza, è presenza di giustizia". Ciò significa che la vera pace richiede compassione proattiva, equità e rispetto per la dignità di tutti. Oggi riconosciamo che costruire un mondo nonviolento è sia necessario e possibile, ed è in effetti il fondamento stesso della felicità e della prosperità dell'umanità. La World Happiness Foundation, in linea con l'ethos delle Nazioni Unite per questa giornata, afferma che la non violenza è l'unica via sostenibile verso la pace globale e il benessere condiviso.
Per abbracciare la non violenza, dobbiamo prima riconoscere le molte forme di violenza che pervadono il nostro mondo. La violenza si manifesta in almeno “30 livelli” o forme A livello personale, sociale e globale. C'è la violenza palese della guerra, dei conflitti armati e del terrorismo che conquista i titoli dei giornali, ma anche la violenza più silenziosa ma pervasiva della vita quotidiana: abusi domestici nelle case, bullismo nelle scuole, criminalità nelle comunità, discorsi d'odio e discriminazione che feriscono lo spirito. Oltre al danno fisico diretto, ci sono forme di violenza psicologica ed emotiva – traumi, intimidazioni, coercizioni – che lasciano cicatrici invisibili. Affrontiamo anche violenza strutturale: sistemi radicati di povertà, disuguaglianza e oppressione che negano alle persone i loro bisogni e diritti fondamentali. Quando un bambino soffre la fame in un mondo di abbondanza o un gruppo viene emarginato a causa di razza, genere o credo, questa è una forma di violenza da parte della struttura della società. Persino il nostro rapporto con la natura è stato segnato dalla violenza: la distruzione degli ecosistemi e il danno ad altre specie possono essere visti come violenza contro il nostro pianeta e le generazioni future. In breve, la violenza non esiste solo come bombe e proiettili, ma come qualsiasi cosa che infligga danno, dominio o ingiustizia.
Riconoscere questi molteplici volti della violenza è il primo passo verso il cambiamento. Ci obbliga ad ampliare la nostra comprensione di non violenza per affrontare tutti questi livelli. La non violenza deve essere praticata “in tutte le sue forme, siano esse fisiche, psicologiche o strutturali”, come sottolinea un recente appello all'azione della World Happiness Foundation. Questa visione globale significa che non dobbiamo solo risolvere pacificamente i conflitti immediati, ma anche smantellare le ingiustizie sistemiche che spesso portano alla violenzaOgni forma di violenza, da una parola offensiva a una politica oppressiva, nasce in ultima analisi dalla stessa radice: una mentalità di separazione, paura e indifferenza verso la sofferenza altrui. Pertanto, la nostra risposta deve essere olistica. Dobbiamo sostituire la cultura della violenza con una cultura della pace a tutti i livelli, affinché la non violenza diventi uno stile di vita nelle case, nelle comunità e nelle nazioni.
Muoversi verso un mondo non violento significa fondamentalmente costruire pace – non una pace superficiale definita solo dal silenzio delle armi, ma una Pace fondamentale fondata sulla giustizia, sulla libertà e sulla dignità umana. La World Happiness Foundation definisce Pace fondamentale come uno stato costruito su una triade di libertà, coscienza e felicitàIn altre parole, la pace è più che l'assenza di conflitto o paura; è la presenza di libertà, consapevolezza e gioiaUna società è veramente pacifica quando le persone sono libere di vivere senza bisogno o oppressione, quando sono consapevoli ed empatiche le une verso le altre e quando la felicità e il benessere sono considerati priorità fondamentali. Questa visione riecheggia la saggezza di leader come Martin Luther King Jr., che ci ha ricordato che "la vera pace non è semplicemente l'assenza di tensione, è la presenza della giustizia". Giustizia e uguaglianza sono componenti non negoziabili di un mondo pacifico. Dove dilagano ingiustizia, discriminazione o indegnità, la violenza trova terreno fertile. Al contrario, quando... difendere i diritti umani, garantire l'accesso e l'equità e promuovere la giustizia sociale, rimuoviamo i semi della violenza e del conflitto.
La pace fondamentale significa quindi allineare i nostri valori interiori e sistemi esterni con la non violenza. Inizia da la pace interiore – coltivando compassione, comprensione e perdono nei nostri cuori – e si estende a pace esteriore, dove le nostre leggi e istituzioni promuovono l'equità e la guarigione anziché la punizione e la paura. La non violenza inizia dentro di noi: quando gli individui raggiungono la tranquillità interiore e l'empatia, sono meno propensi a praticare o tollerare la violenza intorno a loro. Questo legame tra pace interiore ed esteriore è vitale. Come osserva la World Happiness Foundation, senza libertà interiore e felicità, la pace esteriore rimane fragile. Pertanto, il benessere mentale ed emotivo non sono un lusso; sono prerequisiti per una società non violenta. Una mente pacifica non ricorre facilmente alla violenza. Politiche e sistemi educativi che promuovono la salute mentale, la resilienza emotiva e il rispetto reciproco sono essenzialmente misure di costruzione della pace. In sintesi, La pace fondamentale è sia un viaggio personale che una missione collettiva – si realizza quando il benessere interiore si allinea con la libertà e la giustizia esteriori, creando un'armonia duratura.
Raggiungere la non violenza in tutte le dimensioni richiede un profondo cambiamento nel modo in cui concepiamo lo sviluppo e il progresso. La World Happiness Foundation sostiene Happytalismo, un nuovo paradigma che sostituisce la mentalità tradizionale, guidata dalla scarsità, con una abbondanza, benessere e prosperità condivisaIl nostro mondo attuale spesso inquadra gli obiettivi sociali in termini di lotta contro gli aspetti negativi: porre fine alla povertà, combattere la fame, fermare la violenza. Sebbene questi siano obiettivi cruciali, derivano da una visione del mondo concentrata su ciò che manca. Questa mentalità di scarsità può generare competizione, paura e persino conflitti, mentre i gruppi si contendono risorse o potere limitati. Happytalismo, al contrario, ci chiede di immaginare un mondo definito non da ciò a cui siamo contrari, ma da ciò che siamo per. Sposta l'attenzione dalla semplice risoluzione dei problemi nati dalla mancanza, a creare le condizioni per una prosperità condivisa, felicità e pace fondamentale.
In un mondo Happytalist, il successo di una nazione o di una comunità non si misura solo in base alla potenza militare o al PIL, ma in base al benessere e alla felicità della sua gente e alla salute del suo ambiente. Il benessere umano e planetario diventano il vero obiettivo finaleQuesto paradigma ci spinge a vedere che la felicità e la sicurezza di tutti sono interdipendentiPiuttosto che una competizione a somma zero, la vita è un viaggio collaborativo verso la prosperità collettiva. Abbondanza sostituisce la scarsità: riconosciamo che nell'umanità c'è abbastanza compassione, creatività e risorse per garantire che ogni persona viva in dignità e pace. Abbracciare l'Happytalismo significa abbracciare la non violenza a livello sistemico. Significa ristrutturare le nostre economie e comunità in modo che non producano disperazione o disuguaglianze estreme che alimentano la violenza. Promuove politiche di inclusione, empatia e sostenibilità, ad esempio concentrando i bilanci su istruzione, salute e welfare piuttosto che su armi e prigioni. In effetti, come ha osservato l'ex Segretario Generale delle Nazioni Unite Ban Ki-moon, il mondo è "sovraarmato e la pace è sottofinanziata". L'Happytalismo ci invita a correggere questo squilibrio investendo in ciò che ci rende veramente sicuri: la felicità delle persone e l'armonia della nostra vita collettiva.
In termini pratici, l'approccio Happytalist si allinea con movimenti globali come Obiettivi di sviluppo sostenibile (SDG) delle Nazioni Unite, ma cerca di andare oltre, ripensando quegli obiettivi in termini di aspirazioni positive. Ad esempio, invece di impegnarsi solo per "nessuna povertà" o "fame zero", una prospettiva Happytalist immagina abbondanza e benessere per tuttiÈ una mentalità che sostiene la prosperità umana, la libertà e la coscienza come luci guida, piuttosto che inquadrare il progresso come una lotta senza fine contro la miseria. Coltivando questa visione positiva e orientata all'abbondanza, riduciamo la paura e la competizione che alimentano la violenza. Quando le persone vedono i loro simili non come rivali per risorse scarse, ma come partner nella creazione di un mondo migliore, si gettano le basi per una non violenza duratura. L'Happytalismo non è quindi un ideale astratto; è un quadro pratico che incoraggia politiche di pace, dalla diplomazia che favorisce il dialogo rispetto all'aggressione, alle economie che danno priorità al benessere e all'uguaglianza. Ci ricorda che porre fine alla violenza non significa solo fermare qualcosa di negativo, ma costruire qualcosa di positivo al suo posto: un mondo in cui tutti possono prosperare.
Mentre visioni e paradigmi stabiliscono la direzione, il cambiamento avviene attraverso le persone. Per realizzare la non violenza nella nostra vita, dobbiamo promuovere una cultura globale che rifiuti attivamente la violenza e abbracci la compassione. Questo inizia con istruzione e potenziamento a ogni livello della società. La World Happiness Foundation sottolinea che vivere in modo non violento è un insieme di competenze che può e deve essere appreso – da comunicazione non violenta (CNV) tecniche di risoluzione dei conflitti e pratiche di consapevolezza. Quando ai bambini viene insegnato come gestire i conflitti con le parole e l'empatia, quando la polizia e i leader della comunità vengono formati nella de-escalation e nella mediazione, quando diplomatici e negoziatori praticano l'ascolto profondo e l'intelligenza emotiva, il ciclo della violenza può essere spezzato. Facciamo eco all'appello a lanciare iniziative educative globali alla non violenza – nelle scuole, nei media e nelle istituzioni religiose – per inculcare i valori della pace, della tolleranza e del dialogo nella prossima generazione. Immaginate un "Decennio di Educazione alla Nonviolenza", come alcuni hanno proposto, in cui le società investano nell'insegnamento della pace tanto quanto un tempo facevano nella preparazione alla guerra. La conoscenza e gli strumenti per vivere in modo non violento – dai principi di Gandhi e Martin Luther King Jr. alla moderna psicologia della guarigione dal trauma – dovrebbero essere accessibili a tutti.
Un esempio lampante di tale responsabilizzazione è la World Happiness Foundation Catalizzatori consapevoli di felicità e benessere programma. Questa iniziativa trasformativa prevede la formazione di 25 milioni di "catalizzatori di felicità" che diffonderanno un cambiamento positivo a centinaia di altre persone, raggiungendo infine 10 miliardi di persone – l'intera famiglia umana – entro il 2050. Al centro di questo programma c'è l'idea che le persone più felici creano un mondo migliore e più pacificoI catalizzatori sono formati nell'intelligenza emotiva, nell'empatia, nella consapevolezza e nella leadership compassionevole. Imparano a “guidare con benessere, empatia e scopo”, trattando la felicità e la pace come competenze fondamentali, non ripensamentiQuesto tipo di formazione infonde la capacità di non violenza a livello individuale e comunitario. Come hanno notato i partecipanti, riformula la leadership come un atto di servizio e cura. “Prima pensavo alla felicità come a un lusso personale, ma ora la vedo come una responsabilità pubblica”, ha riflettuto un tirocinante. Favorendo la trasformazione interiore, il programma Catalysts esemplifica come coltivare la pace personale e l'empatia possa portare alla trasformazione della società.
Tali sforzi sono incoraggiati da personalità mondiali impegnate nella pace. In particolare, Sua Santità il Dalai Lama ha dato la sua benedizione al movimento "10 miliardi di felici entro il 2050", sottolineando che l'unità dell'umanità e la promozione dell'amicizia sono le chiavi per un mondo compassionevole. In un messaggio alla Fondazione, il Dalai Lama ha affermato la necessità di risolvere i problemi. “attraverso il dialogo e la negoziazione pacifica”, rafforzando il concetto che i nostri interessi comuni sono meglio tutelati con mezzi non violenti. Questo alto livello di sostegno sottolinea una verità universale: che si tratti di una diplomazia globale o di un vicinato locale, la pace cresce attraverso la comprensione e il dialogo, mai attraverso la coercizione o la vendetta. La pratica di Perdono e giustizia riparativa è altrettanto cruciale in una cultura di non violenza. Quando i torti vengono affrontati con la guarigione e la responsabilità, piuttosto che con la vendetta, i cicli di violenza possono essere spezzati. In tutto il mondo, iniziative per la verità e la riconciliazione – dal Sudafrica alla Colombia – hanno dimostrato che riconoscere il danno e concedere il perdono, ove possibile, apre la strada a una pace duratura. Dobbiamo garantire che le comunità abbiano il sostegno necessario per guarire i traumi e offrire agli ex combattenti o autori di reati percorsi di pentimento e reintegrazione, in modo che le vittime di oggi non diventano i carnefici di domani.
In una cultura di non violenza, l'empatia è un valore fondamentaleDobbiamo lavorare intenzionalmente per “cambiare mentalità e competenze a livello individuale e comunitario”, come sollecita una dichiarazione politica della Fondazione. Ciò significa che i media, le arti e il dibattito pubblico dovrebbero celebrare i costruttori di pace e gli eroi compassionevoli, piuttosto che glorificare l'aggressione. Significa che le nostre interazioni quotidiane, di persona e online, dovrebbero mirare al rispetto, anche nel disaccordo. La filosofia di Comunicazione non violenta (CNV), sviluppato dal Dott. Marshall Rosenberg, ci insegna a parlare con il cuore, ad ascoltare senza giudicare e a riconoscere i bisogni che si celano dietro le parole altrui. Adottando queste pratiche nelle nostre famiglie, nei luoghi di lavoro e nei governi, affrontiamo i conflitti prima che sfocino in violenza. Ogni individuo può essere un catalizzatore cosciente modellando la pazienza sulla rabbia, il dialogo sul dominio e il perdono sull'odio. La non violenza non è passività; è amore attivo di fronte alla discordia: il coraggio di rispondere alla provocazione con comprensione e all'ingiustizia con la ferma ricerca del cambiamento attraverso mezzi pacifici.
Costruire un mondo non violento è uno sforzo collettivo che trascende qualsiasi singola organizzazione o nazione. Richiede un movimento globale unito di persone, istituzioni e leader impegnati nei principi di pace e felicità. La World Happiness Foundation lo riconosce e ha stretto partnership con le Nazioni Unite, il mondo accademico e la società civile per promuovere l'agenda della non violenza e del benessere. Infatti, la crescita della Fondazione stessa in una piattaforma globale – incluso l'ottenimento dello status consultivo presso il Consiglio Economico e Sociale delle Nazioni Unite (ECOSOC) – mira a portare la voce della felicità e della pace nei forum internazionali di alto livello. ... Felicità: un approccio olistico allo sviluppo e l'istituzione del Giornata internazionale della felicità, la Fondazione lavora per garantire che la ricerca della felicità (e, per estensione, la riduzione della sofferenza e della violenza) sia riconosciuta come un obiettivo fondamentale dei governi e del sistema delle Nazioni Unite.
Diversi programmi di punta esemplificano come Principi dell'Happytalist vengono messe in atto a livello globale. Summit globale sulla felicità lorda, co-ospitato con l'Università per la Pace in Costa Rica, mandata dalle Nazioni Unite, riunisce leader, educatori e promotori del cambiamento per esplorare come misurare Felicità globale lorda possono integrare o addirittura sostituire parametri tradizionali come il PIL nell'orientare le politiche nazionali. Concentrandosi su indicatori di felicità e pace, i decisori politici possono affrontare meglio le cause profonde della violenza – come disperazione, disuguaglianza e privazione dei diritti – e monitorare i progressi nella loro risoluzione. Allo stesso modo, Certificazione di leadership per il benessere e l'impatto globale (GWILC), lanciato in collaborazione con l'UPEACE Centre, fornisce ai leader le conoscenze e gli strumenti per infondere benessere emotivo e costruzione della pace in progetti e organizzazioni in tutto il mondo. Questi programmi evidenziano una visione fondamentale: la pace e la non violenza devono essere integrate nel DNA stesso dei nostri modelli di sviluppo e della formazione della leadershipQuando diplomatici, amministratori delegati, sindaci ed educatori sono tutti formati sui valori dell'empatia, della sostenibilità e della dignità umana, introducono tali valori nelle loro decisioni e politiche.
Sul fronte diplomatico, cresce la richiesta di ridefinire la diplomazia attorno alla non violenza e al benessere emotivoLa politica tradizionale è stata troppo spesso dominata da lotte di potere e da un pensiero militarizzato. Una nuova visione – sostenuta dalla Fondazione e dai leader lungimiranti – è quella di una diplomazia che misuri il successo non in base all'equilibrio di potere, ma in base all'equilibrio di... benessere emotivo e giustizia nel mondo. Ciò comporta che i diplomatici e le istituzioni internazionali assumano la responsabilità “profonda responsabilità di lavorare instancabilmente per l’abolizione della violenza in tutte le sue forme”, affrontando non solo i conflitti attivi ma anche le ingiustizie che li determinano. Ciò significa sostenendo la pace fondamentale come obiettivo guida della politica internazionale – riconoscendo che la pace si raggiunge quando abbiamo giustizia, uguaglianza e benessere saldamente in atto. Facciamo eco al rinuncia universale alla violenza Come mezzo di risoluzione dei conflitti: in tutto il mondo, la violenza non deve più essere considerata uno strumento accettabile o inevitabile per risolvere le controversie. Sia tra nazioni che all'interno delle comunità, l'approccio predefinito dovrebbe essere il dialogo, la mediazione e, se necessario, la giustizia riparativa, mai la violenza.
Si stanno proponendo e, in alcuni casi, attuando misure concrete. La World Happiness Foundation, nella sua risposta a un "Appello alla Pace" globale, ha sostenuto un Dichiarazione internazionale di non violenza – un impegno da parte di tutte le nazioni ad abbandonare la violenza nella risoluzione dei conflitti. Una tale dichiarazione a livello ONU fungerebbe da faro morale, rafforzando la norma secondo cui la guerra e la repressione violenta non hanno posto nel XXI secolo. Parallelamente, la Fondazione sollecita un maggiore sostegno al disarmo e alla smilitarizzazione, sottolineando che l'umanità spende migliaia di miliardi in armi che sarebbero molto meglio investiti in istruzione, assistenza sanitaria e sviluppo sostenibile. L'esempio di paesi come la Costa Rica, che ha abolito il suo esercito per investire nel benessere sociale, dimostra che reindirizzare le risorse dalla violenza al welfare produce enormi dividendi in termini di pace e felicità. Chiediamo a tutti i governi di “smettete di spendere miliardi in armi invece che in persone” – un cambiamento che accelererebbe notevolmente i progressi verso gli Obiettivi di sviluppo sostenibile e un mondo più pacifico.
Le giornate internazionali sono anche occasioni di responsabilizzazione. È stato suggerito che ogni anno, in occasione della Giornata internazionale della non violenza (2 ottobre), i leader riferiscano sulle misure concrete adottate per ridurre la violenza, come la diminuzione degli incidenti armati, la riduzione della brutalità della polizia o la lotta ai crimini d'odio. Anche la società civile e le comunità religiose possono unirsi in questa giornata per parlare pubblicamente di questo fenomeno. rifiutare la violenza in ogni sua forma, inviando un forte messaggio che l'umanità non tollererà più il vecchio ciclo di "violenza genera violenza". Nelle parole della dichiarazione congiunta delle Nazioni Unite sostenuta dalla Fondazione, “l’umanità può elevarsi al di sopra della violenza atavica” e scegliere il dialogo e la diplomazia come uniche vie per una pace duratura. Questa visione non è ingenua, è pratico e urgenteRiconosce che in un mondo di armi nucleari, crisi climatiche e profonda interdipendenza, la non violenza non è più solo un principio morale, ma un imperativo di sopravvivenza.
Immaginiamo uno storico del futuro che guardi indietro al nostro tempo. Scriverà che l'umanità all'inizio del XXI secolo ha finalmente invertito la rotta, passando da una cultura di violenza a una cultura di pace? Che abbiamo riconosciuto la nostra vulnerabilità condivisa e scelto la solidarietà al posto del conflitto? Crediamo che la risposta possa essere sì. Ma questo accadrà solo se ognuno di noi, nelle proprie sfere di influenza, diventerà un ambasciatore della non violenza. I leader devono dare il buon esempio, rinunciando alla retorica dell'odio e alla coercizione e abbracciando politiche di compassione ed equità. Le comunità devono costruire quella che il Dr. Martin Luther King Jr. chiamava la "comunità amata", in cui le differenze si risolvono attraverso la comprensione e dove i diritti di tutti sono rispettati, senza eccezioniE noi individui, nella nostra vita quotidiana, dobbiamo praticare piccoli gesti di non violenza: ascoltare coloro con cui non siamo d'accordo, mostrare gentilezza verso chi è diverso, denunciare l'ingiustizia ma senza odio.
La non violenza è sia visionaria che intensamente pratica. È visionario in quanto osa immaginare un mondo dove il pensiero della guerra è impensabile quanto lo è oggi il pensiero della schiavitù – un mondo in cui i bambini crescono imparando a distinguere gli eroi della pace dagli eroi della guerra, dove le nazioni si vedono come partner nella prosperità, non come minacce. È inspirational attingendo ai più alti ideali dell'umanità: il coraggio di Gandhi e Mandela, la compassione di Madre Teresa, la determinazione di innumerevoli attivisti che hanno rischiato la vita non per uccidere, ma per salvare gli altri. Eppure, la nonviolenza è anche praticoFunziona. Studi ed esempi storici dimostrano che i movimenti non violenti spesso ottengono risultati più sostenibili e democratici di quelli violenti. Le comunità fondate sulla fiducia e sull'inclusione sono più resilienti e prospere di quelle governate dalla paura. A livello personale, scegliere la non violenza – scegliere la pazienza invece della rabbia, l'empatia invece del giudizio – porta a relazioni migliori e a una vita più significativa.
La World Happiness Foundation è al fianco di tutti coloro che si battono per Pace fondamentale, per un mondo in cui libertà, coscienza e felicità siano realtà per tuttiSosteniamo l'idea che la felicità è un diritto umano e una “responsabilità pubblica”, e che promuovere il benessere è un potente strumento per ridurre la violenza. Il nostro appello oggi è rivolto a ogni cittadino del mondo: essere un catalizzatore consapevole della pace nel vostro contesto. Lasciate che la non violenza guidi il modo in cui crescete i vostri figli, il modo in cui gestite i conflitti sul lavoro, il modo in cui trattate gli estranei. Promuoviamo sistemi economici e sociali che, nel loro nucleo, valorizzino felicità generale dell'umanità – sistemi in cui le politiche sono guidate dalla compassione e dalla giustizia, poiché ciò porterà a “la felicità generale dell’umanità”Facendo della non violenza la nostra norma e della felicità il nostro obiettivo, costruiremo un mondo per il quale le generazioni future ci ringrazieranno: un mondo in cui l'umanità manterrà finalmente la sua promessa di amicizia, cooperazione e amore.
Mentre onoriamo la non violenza, ricordiamoci: La pace inizia nella mente e nel cuore di ognuno di noi e da lì può diffondersi alle strutture stesse della societàUn mondo non violento non è un sogno lontano; è un progetto in corso, che intraprendiamo con umiltà e speranza, consapevoli che ogni atto di comprensione contro la rabbia è un mattone nelle fondamenta della pace globale. In questa Giornata Internazionale della Nonviolenza, ci impegniamo a realizzare questo progetto. Invitiamo tutte le nazioni e i popoli ad aderire a questo impegno. Aspiriamo e agiamo, affinché un giorno, presto, l'umanità possa guardarsi intorno e vedere non le ombre della violenza, ma la luce di un nuova era di Pace Fondamentale e felicità globaleIn quel mondo di non violenza, ogni persona può vivere libera dalla paura e piena di gioia, e non c'è eredità più grande che potremmo lasciare.
Insieme, facciamo sì che la non violenza diventi il cuore pulsante della nostra comunità globale, oggi e in futuro.
Ognuna di queste fonti fornisce un pezzo della struttura intellettuale e fattuale della dichiarazione della Giornata Internazionale della Nonviolenza. Esse vanno da risoluzioni e dichiarazioni ufficiali delle Nazioni Unite (istituendo la giornata e promuovendo una cultura di pace), per approfondimenti dai leader della pace globale (come gli insegnamenti di Gandhi e King sulla non violenza), Quadri della World Happiness Foundation (concetti di Felicità e Pace Fondamentale), così come ricerche e relazioni accademiche che collegano empiricamente la non violenza, la pace e la felicità umana.
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