LA MAPPA STRADALE VERSO LA SUPERCONSCENZA: Dalla diagnosi di un mondo in crisi all'evoluzione consapevole dell'umanità
Un quadro di riferimento per la trasformazione sistemica attraverso la saggezza di Hawkins,
Dichiarazione per la conferenza di alto livello delle Nazioni Unite sui Rohingya e le minoranze in Myanmar
La World Happiness Foundation (WHF) accoglie con favore la convocazione della Conferenza di alto livello sulla situazione dei musulmani Rohingya e di altre minoranze in Myanmar, che si terrà il 30 settembre 2025 presso la sede delle Nazioni Unite. Questo incontro, previsto dalla risoluzione 79/278 dell'Assemblea generale delle Nazioni Unite, offre un'opportunità cruciale per mobilitare la volontà politica e la compassione per una delle crisi umanitarie e dei diritti umani più urgenti del nostro tempo. Siamo solidali con tutti gli sforzi volti a riesaminare la crisi in Myanmar, affrontarne le cause profonde e proporre un piano globale per una risoluzione sostenibile, che includa le condizioni per la ritorno volontario, sicuro e dignitoso dei rifugiati Rohingya nella loro patria. In linea con la nostra missione, affermiamo che una pace duratura in Myanmar è inseparabile dalla felicità e dal benessere del suo popolo. In effetti, l'appello globale “Un appello alla pace: la fine delle guerre e il rispetto del diritto internazionale” – che la WHF sostiene pienamente – sottolinea che i conflitti odierni sono “risolvibile attraverso il dialogo” e che l'oppressione e la povertà alimentano la violenza. La difficile situazione dei Rohingya esemplifica questa verità: decenni di privazione dei diritti e sofferenza hanno portato a un'instabilità che può essere superata solo attraverso il dialogo, la giustizia e il rispetto fondamentale della dignità umana. La nostra Fondazione ha recentemente ottenuto lo status consultivo dell'ECOSOC presso le Nazioni Unite e ci impegniamo a portare avanti i nostri principi di non violenza, risoluzione dei conflitti basata sui traumi e pace fondamentale in prima linea nelle discussioni.
Pace fondamentale è il fondamento della nostra prospettiva. Quando parliamo di pace, intendiamo più della semplice assenza di guerra: intendiamo una profonda armonia che allinea il benessere interiore con la giustizia e la libertà esteriori. È ciò che chiamiamo Pace fondamentale - Un “qualità della coscienza che sorge quando la propria vita interiore si allinea con la verità esteriore”, creando a armonia nata dalla libertà, dalla coscienza e dalla felicità condivisaQuesto tipo di pace è sia coraggioso e compassionevole: ci richiede di affrontare le lamentele tangibili, curando al contempo cuori e menti. Riconosce, come fa l'approccio della Via di Mezzo del Dalai Lama, che la vera soluzione non risiede né nel dominio né nella secessione, ma in interdipendenza e riconoscimento reciproco. Crediamo che applicare questo principio di Pace Fondamentale alla società multietnica del Myanmar – promuovendo il dialogo, la comprensione e la condivisione umana – sia fondamentale per porre fine al ciclo di violenza e sfollamento. In questa dichiarazione, delineiamo la nostra posizione radicata in non violenza, costruzione della pace basata sul trauma, integrazione sociale, la pace interioree Perdono come elementi chiave per risolvere la crisi dei Rohingya e costruire un futuro migliore per tutte le comunità del Myanmar.
Al centro dell'approccio della World Happiness Foundation c'è un impegno incrollabile per non violenzaCi uniamo alle Nazioni Unite e alla società civile globale nel sottolineare che esiste nessuna soluzione militare alla crisi dei Rohingya: solo una soluzione umana. Tutte le parti, in particolare quelle in posizioni di potere, devono rinunciare categoricamente all'uso della forza e della violenza nell'affrontare le lamentele. Facciamo eco agli appelli per una rinuncia universale alla violenza come mezzo di risoluzione dei conflitti, da sostituire con il dialogo, la diplomazia e giustizia riparativaGli orrori inflitti ai Rohingya e ad altre comunità minoritarie – dagli incendi nei villaggi agli sfollamenti di massa – sottolineano che la violenza genera solo ulteriore sofferenza e consolida cicli di odio. Apprezziamo l'insistenza della comunità internazionale affinché le autorità del Myanmar cessino tutte le offensive militari e le atrocità contro i civili. Il rimpatrio dei rifugiati rimarrà impossibile. "se non saremo in grado di porre fine agli attacchi aerei e ai bombardamenti indiscriminati della giunta militare", Come ha recentemente osservato un rappresentante del Myanmar presso le Nazioni Unite, la cessazione immediata delle ostilità e delle violazioni dei diritti umani è un primo passo non negoziabile.
Però, la non violenza non è passiva – è una forza attiva e potente per il cambiamento. Come hanno osservato le riflessioni della nostra Fondazione sulla pace, La non violenza "non è passiva, è feroce e consapevole. È il rifiuto di lasciare che la sofferenza definisca il futuro". e questo rifiuto, radicato nella compassione, è dove inizia la guarigione. Citiamo esempi come Mahatma Gandhi, Martin Luther King Jr. e la visione iniziale di Aung San Suu Kyi di un Myanmar pacifico (nonostante le complessità della storia) come promemoria che il coraggio morale può disarmare l'ingiustizia. Esortiamo tutte le parti interessate – governi, leader etnici e attori internazionali – a impegnarsi per risolvere le controversie con le parole, non con le armiIn termini pratici, ciò significa ampliare drasticamente il supporto per mediazione, forum di dialogo e intervento diplomaticoLe Nazioni Unite dovrebbero rafforzare la propria capacità di mediazione per facilitare i colloqui tra le autorità del Myanmar, i rappresentanti delle minoranze etniche e i leader dei rifugiati, in modo che le lamentele possano essere ascoltate e negoziate in buona fede. Ciò significa anche attuare l' cultura della non violenza a ogni livello della società: da come le forze di sicurezza gestiscono i disordini, a come le comunità gestiscono le tensioni. Le risposte militarizzate ai problemi politici e sociali hanno dimostrato di essere efficaci solo “generare ulteriore odio e sofferenza”Noi invece sosteniamo approcci come Comunicazione nonviolenta (CNV) e il dialogo comunitario per disinnescare i conflitti. Programmi di formazione sull'empatia, l'ascolto attivo e la risoluzione dei conflitti – per soldati, polizia, funzionari pubblici, animatori giovanili ed educatori – possono trasformare il modo in cui vengono gestiti i disaccordi, sostituendo la coercizione con la comprensione. Per rafforzare questa norma, la WHF sostiene le richieste di un Dichiarazione internazionale di non violenza approvata da tutti gli Stati membri delle Nazioni Unite. Tale dichiarazione servirebbe come impegno globale affinché la violenza non deve essere utilizzata per risolvere i conflitti, sia tra gli Stati che al loro interno, e rafforzerebbe il quadro morale e giuridico che considera la pace l'unica opzione accettabile.
Fondamentalmente, l’impegno alla non violenza nel contesto del Myanmar deve provenire da tutti i latiFacciamo appello non solo al governo e all'esercito, ma anche a tutti i gruppi armati che operano in Myanmar, comprese le fazioni associate ai Rohingya o ad altre minoranze: deponete le armi e scegliete il dialogo. La ricerca di diritti e sicurezza del popolo Rohingya non deve essere combattuta con le armi da fuoco; può e deve essere perseguita con la forza della verità e il peso morale del diritto internazionale e dei diritti umani. Allo stesso modo, le rivendicazioni delle altre minoranze etniche in Myanmar (Kachin, Karen, Chin, Shan e altre che hanno vissuto conflitti) devono essere affrontate attraverso la negoziazione politica e la costruzione di una nazione inclusiva, non attraverso insurrezioni prolungate o repressioni. vietare la violenza come strumento politico, creiamo spazio per discussioni significative su autonomia, cittadinanza, condivisione delle risorse e giustizia. WHF ritiene che se il abitudine al dialogo Se coltivata con costanza – attraverso colloqui di pace regolari, diplomazia "track II" con la società civile e workshop di pace comunitari – la fiducia può essere lentamente ricostruita anche dopo i capitoli più bui della violenza. La nonviolenza è sia un principio che una strategia pratica: getta le basi affinché tutte le altre soluzioni possano radicarsi.
Incoraggiamo inoltre la comunità internazionale a rafforzare questo principio di non violenza. La prossima conferenza è di per sé una testimonianza di diplomazia. Esortiamo gli Stati membri a prendere in considerazione risultati concreti quali: un rinnovato appello all'Assemblea Generale per la protezione dei civili in Myanmar; il sostegno a un embargo globale sulle armi contro coloro che continuano a commettere atrocità; e un solido sostegno agli inviati speciali dell'ASEAN e delle Nazioni Unite per mediare i colloqui. Inoltre, alla vigilia della conferenza, sottolineiamo l'importanza del calendario: Ottobre 2 – solo due giorni dopo – è la Giornata Internazionale della Non Violenza, in cui si commemora il compleanno di Gandhi. Usiamo questo momento simbolico per ricommettere per la paceProponiamo che tutte le nazioni presenti alla conferenza si impegnino a riferire sui progressi compiuti nella riduzione della violenza e dei crimini d'odio alle riunioni delle Nazioni Unite del prossimo anno. Anche la società civile e i leader religiosi possono celebrare quella giornata con dichiarazioni pubbliche che respingono la violenza in ogni sua forma. Rendendo la nonviolenza non solo una misura reattiva, ma una misura proattiva. norma globale, possiamo guidare l'umanità verso un futuro in cui la guerra e la persecuzione saranno impensabili.
Mentre affrontiamo la crisi dei Rohingya, dobbiamo ricordare che la pace non si costruisce solo sugli accordi politici, ma anche sulla guarigione delle ferite – visibili e invisibili. Il popolo Rohingya ha subito traumi indicibili: famiglie distrutte, villaggi rasi al suolo, violenza sessuale dilagante contro le donne e anni di privazioni nei campi profughi. Anche altre comunità minoritarie in Myanmar hanno sofferto decenni di conflitti civili e repressione statale. Queste profonde i risentimenti e i traumi alimentano il ciclo della violenzae, a meno che non vengano affrontati con compassione, qualsiasi soluzione politica rimarrà fragile. La World Happiness Foundation sostiene un approccio alla risoluzione dei conflitti basato sul trauma – che pone al centro il ripristino e la guarigione, piuttosto che la punizione o la negligenza.
Un processo di pace basato sul trauma inizia con riconoscendo il dolore e l'umanità di tutti coloro che sono stati colpiti. Sollecitiamo affinché qualsiasi piano globale includa meccanismi per dire la verità, giustizia e riconciliazioneInvece di rispondere alla violenza con più violenza o solo con misure punitive, le società dovrebbero rispondere con “giustizia che guarisce”Ciò significa dare priorità alle vie attraverso cui i sopravvissuti possano esprimere le proprie esperienze, i colpevoli possano riconoscere i propri torti e le comunità possano ricostruire la fiducia. Il mondo ha esempi significativi a cui attingere. In Sudafrica, la Commissione per la Verità e la Riconciliazione (TRC) ha permesso a una società segnata da atrocità di confrontarsi con il proprio passato attraverso la testimonianza pubblica e l'amnistia condizionale, contribuendo a “prevenire una spirale di ritorsioni dopo l’apartheid”In Ruanda, i tribunali Gacaca basati sulla comunità e i programmi di riconciliazione hanno permesso a molti autori del genocidio del 1994 di confessare e chiedere perdono, il che è stato fondamentale per la guarigione collettiva. In Colombia, le commissioni per la verità e i programmi di riparazione sono stati determinanti nell'affrontare decenni di traumi causati dalla guerra civile. Raccomandiamo meccanismi di giustizia riparativa simili per il Myanmar quando le condizioni lo consentiranno. Qualsiasi futuro accordo di pace o di transizione in Myanmar dovrebbe incorporare formalmente un processo di verità e riconciliazioneCiò potrebbe assumere la forma di una commissione indipendente che indaghi sui crimini contro i Rohingya e altre minoranze, per documentare la verità su quanto accaduto e dare ai sopravvissuti la possibilità di essere ascoltati. Un simile organismo, idealmente supportato dalle Nazioni Unite e dai partner regionali, può gettare le basi per il perdono e la convivenza, stabilendo un resoconto autorevole degli eventi e riconoscendo le sofferenze subite.
Tolleranza, per quanto difficile possa essere, è uno strumento potente per spezzare i cicli di vendetta. Non proponiamo un'ingenua assoluzione per crimini efferati – la responsabilità è essenziale – ma sosteniamo che la riconciliazione è impossibile senza una certa disponibilità al perdono. Un approccio basato sul trauma incoraggerebbe iniziative a livello nazionale e locale per promuovere l'empatia tra le comunità. Ad esempio, dialoghi comunitari potrebbero essere organizzati dialoghi tra i rifugiati Rohingya e le comunità buddiste Rakhine (molte delle quali hanno subito violenze e sfollamenti durante i disordini). Tali dialoghi, facilitati da operatori di pace qualificati, possono umanizzare gli ex avversari e dissipare narrazioni tossiche. Programmi di scambio interreligioso e interetnico può aiutare a ricostruire il tessuto sociale, consentendo ai vicini di vedersi come esseri umani al di là delle etichette. Laddove appropriato, pratiche tradizionali e culturali di risoluzione dei conflitti Dovrebbero essere utilizzati, ad esempio, avvalendosi di stimati anziani locali o leader religiosi per mediare e promuovere la guarigione, attingendo alle nozioni culturali di perdono e armonia.
La giustizia deve essere servita anche in un modo che guarisca. La WHF sostiene le vie di responsabilità che si concentrano sui risultati riparatoriCiò include la responsabilità legale per i crimini più gravi: prendiamo atto degli sforzi internazionali in corso, come il caso della Corte Internazionale di Giustizia sul genocidio, e crediamo che i responsabili di aver orchestrato atrocità debbano affrontarne le conseguenze. Tuttavia, oltre alla giustizia punitiva, dovrebbe esserci misure riparative: risarcimento per le vittime, commemorazione dei cari scomparsi e garanzie di non ripetizione. Un approccio creativo potrebbe comportare un fondo risarcimenti per i sopravvissuti alla violenza in Myanmar, forse finanziati da contributi internazionali o da spese militari reindirizzate (trasformando "i proiettili in pane", per così dire). Le riparazioni – siano esse finanziarie o in forme come la ricostruzione di case e scuole – riconoscono il danno e contribuiscono a ripristinare la dignità.
Un elemento fondamentale della costruzione della pace basata sui traumi è fornire un'ampia diffusione supporto psicosociale e assistenza sanitaria mentaleIl trauma non è solo un'afflizione individuale; è collettivo. Nei campi profughi di Cox's Bazar, in Bangladesh, le organizzazioni umanitarie segnalano alti livelli di PTSD, depressione e disperazione tra i rifugiati Rohingya, che vedono scarso futuro per sé e per i propri figli. In Myanmar, le comunità segnate dalla violenza spesso lottano con paura, rabbia e traumi intergenerazionali. Invitiamo la comunità internazionale e le agenzie umanitarie a intensificare significativamente servizi di salute mentale per queste popolazioni. Ciò potrebbe includere la formazione di volontari rifugiati Rohingya come consulenti comunitari, l'istituzione di centri di consulenza per i traumi nei campi e nelle aree di conflitto e la garanzia che qualsiasi piano di rimpatrio o reintegrazione sia accompagnato da una solida sistemi di supporto psicologicoGuarire un trauma è un'impresa a lungo termine, ma è fondamentale per interrompere la trasmissione dell'odio da una generazione all'altra.
In termini pratici, la WHF raccomanda che i risultati della Conferenza di alto livello supportino: (A) la creazione di un Myanmar Commissione per la verità, la giustizia e la riconciliazione (quando le circostanze lo consentiranno), con il mandato di affrontare la persecuzione dei Rohingya e altri conflitti etnici, basandosi sulle migliori pratiche di commissioni simili in tutto il mondo; (B) l'inclusione di programmi di giustizia riparativa nei piani di rimpatrio dei rifugiati, ad esempio nei progetti di riconciliazione comunitaria nello Stato di Rakhine, dove i rimpatriati e le comunità locali possono individuare in modo collaborativo le lamentele e le soluzioni, con l'aiuto dei costruttori di pace; (C) finanziamenti internazionali per iniziative di guarigione dai traumi, come la formazione sulla resilienza, i gruppi di supporto (in particolare per donne e giovani) e le cerimonie di guarigione culturale; e (D) garantendo che tutti i tribunali o le corti che affrontano questa crisi (nazionali o internazionali) integrino le testimonianze delle vittime e mirino a risultati che aiutino a ricostruire l'armonia sociale piuttosto che limitarsi a punire. Concentrandosi su “dire la verità, perdonare, riparare e ripristinare le relazioni”Il Myanmar può iniziare a spezzare il circolo vizioso in cui gli oppressi di oggi potrebbero diventare i vendicatori di domani. Invece, le vittime e i sopravvissuti di oggi possono diventare i leader della riconciliazione, se ricevono il giusto sostegno e riconoscimento. Una pace che guarisce è una pace che dura.
Una delle radici fondamentali della crisi dei Rohingya – e di molti conflitti in Myanmar – è la negazione dell'identità e dell'inclusioneLa pace non sarà sostenibile se non affrontiamo il modo in cui i Rohingya e le altre minoranze possano essere pienamente integrati nel tessuto sociale, politico ed economico della nazione come membri pari. Per decenni, i Rohingya sono stati esclusi e apolidi nella loro stessa patria, privati della cittadinanza da leggi ingiuste e ostracizzati da una retorica divisiva. Questa esclusione non è solo una grave ingiustizia; è profondamente destabilizzanteCome ha notato il fondatore della WHF, Luis Gallardo, grazie alla sua lunga esperienza negli studi sulla pace, “frattura tra chi siamo e come ci è permesso essere” è spesso la causa principale dei disordini. Nelle zone di conflitto di tutto il mondo, “la soppressione dell’identità diventa una violenza lenta che contagia generazioni” – negare alle persone il diritto di appartenenza ha seminato rabbia, disperazione e resistenza che possono sfociare in conflitti. La storia del Myanmar lo conferma: politiche e narrazioni che si sono rifiutate di riconoscere i Rohingya come una comunità indigena meritevole di diritti hanno creato profondi risentimenti e un senso di minaccia esistenziale per quella comunità. Analogamente, altri gruppi etnici in Myanmar hanno combattuto per decenni principalmente perché sentivano che le loro identità, lingue e autonomia erano sotto attacco da parte di uno stato centralizzatore. Invertire questa dinamica è fondamentale.
La World Happiness Foundation chiede un futuro in cui La diversità del Myanmar è celebrata come la sua forza, non visto come un problema da risolvere. A tal fine, esortiamo la conferenza e la comunità internazionale a fare pressione affinché il Myanmar (e qualsiasi futuro governo locale) assuma impegni concreti su integrazione sociale e dignità umana per tutte le minoranze. Ciò include, prima di tutto, il ripristino di cittadinanza e diritti legali Ai Rohingya. Senza cittadinanza o uno status giuridico sicuro, i Rohingya non possono essere autenticamente parte della società del Myanmar. Sosteniamo le richieste di abrogazione o modifica della Legge sulla Cittadinanza del 1982 per garantire che sia inclusiva e non discriminatoria. Il riconoscimento dell'identità dei Rohingya, incluso l'uso del nome stesso "Rohingya", che troppo spesso è stato un punto critico, è fondamentale per ripristinare la dignità. Le persone devono essere in grado di autoidentificarsi; come afferma un principio di pace, “Tutti hanno il diritto di essere se stessi, apertamente e senza paura.”
Integrazione non significa assimilazione forzata; significa costruire un'unione dove molteplici identità coesistono nel rispetto reciprocoCome insegna l'approccio della Via di Mezzo nel contesto tibetano, una soluzione giusta “non chiede indipendenza, né accetta il dominio – chiede invece relazione, riconoscimento, spazio per respirare come se stessi all’interno del contenitore condiviso del tutto”Per il Myanmar, ciò si traduce nel garantire alle minoranze una reale autonomia nella gestione dei propri affari (in linea con una struttura democratica federale), mantenendo al contempo l'integrità della nazione. Significa proteggere le lingue, le culture e le religioni dei gruppi minoritari secondo la legge e coinvolgere tali gruppi nella governance. Per i Rohingya, in particolare, l'integrazione implicherà la garanzia della loro sicurezza e dei loro diritti nello Stato di Rakhine e ovunque risiedano, garantendo loro la rappresentanza nelle amministrazioni locali, l'accesso ai servizi e la libertà di movimento come qualsiasi altro cittadino. Le comunità che ospitano i rifugiati di ritorno dovrebbero essere coinvolte fin da subito con programmi di educazione alla pace e antidiscriminazione per facilitare reintegrazione e prevenire una ripresa dell'ostilità.
Sottolineiamo inoltre la necessità di inclusione economica e sociale come parte dell'integrazione. Le aree Rohingya del Rakhine erano tra le più povere anche prima dell'esodo del 2017, e le loro condizioni sono peggiorate. Molte regioni minoritarie del Myanmar (Chin, Kachin, Shan, ecc.) hanno sofferto anche di sottosviluppo, spesso esacerbato dal conflitto. Una pace globale deve affrontare le questioni della povertà, dei diritti alla terra e dello sviluppo in queste aree, non come considerazioni accessorie, ma come componenti centrali. Chiediamo pertanto un piano di sviluppo supportato a livello internazionale per lo Stato di Rakhine e altre regioni devastate dal conflitto, in linea con i parametri del processo di pace. Questo piano dovrebbe coinvolgere i Rohingya e altri leader locali nella sua elaborazione, concentrandosi sulla ricostruzione delle infrastrutture (case, scuole, cliniche), sul ripristino dei mezzi di sussistenza (agricoltura, pesca, piccole imprese) e sulla creazione di posti di lavoro sia per i rimpatriati che per gli attuali residenti. Tali investimenti non solo miglioreranno le condizioni di vita, ma mostreranno anche alle comunità scettiche che il ritorno dei Rohingya è un win-win, apportando risorse e opportunità a beneficio di tutti. Può ridurre la percezione di competizione per risorse scarse che spesso alimenta le tensioni interetniche.
Un aspetto essenziale dell’integrazione sociale è la lotta discorsi d'odio e pregiudizioLa demonizzazione dei Rohingya non è avvenuta in modo improvviso: è stata propagata nel corso degli anni da elementi ultranazionalisti e, purtroppo, persino da alcuni funzionari, avvelenando le menti di una parte della popolazione. Sollecitiamo misure energiche per contrastare l'incitamento all'odio in Myanmar. Ciò potrebbe includere campagne di informazione pubblica sulla coesistenza pacifica, azioni legali contro l'incitamento (in linea con gli standard internazionali sulla libertà di parola) e il rafforzamento delle voci moderate (come monaci buddisti, attivisti della società civile ed educatori che sostengono il pluralismo) affinché guidino la narrazione dell'unità. Formazione svolgerà un ruolo fondamentale: i programmi scolastici e l'educazione civica dovrebbero insegnare la storia e i contributi culturali di tutti i popoli del Myanmar, promuovendo un'identità nazionale inclusiva piuttosto che esclusiva.
Per quei Rohingya che alla fine scelgono di tornare, sicurezza e pari protezione deve essere garantita. Ciò implica l'impiego di forze di sicurezza imparziali (possibilmente con osservatori internazionali o l'assistenza delle Nazioni Unite) per proteggere le comunità di rimpatriati e l'istituzione di comitati locali per la risoluzione delle controversie per gestire pacificamente eventuali attriti. L'obiettivo deve essere quello di creare un clima in cui una famiglia Rohingya che torna in Rakhine si senta al sicuro quanto una famiglia buddista Rakhine che vive lì, dove entrambe le comunità confidino che la legge e le autorità le proteggeranno equamente. Solo quando tali condizioni prevarranno, il rimpatrio sarà veramente volontario, sicuro e dignitoso, come giustamente insiste la risoluzione delle Nazioni Unite.
In sintesi, l'integrazione riguarda l'appartenenzaImmaginiamo un Myanmar in cui una giovane ragazza Rohingya possa sognare di diventare medico o insegnante e avere effettivamente la possibilità di farlo; dove i suoi diritti siano tutelati dal suo governo; dove possa parlare la sua lingua a casa e il birmano in pubblico senza paura; e dove possa camminare per strada senza dover affrontare l'odio. Allo stesso modo immaginiamo che tutti gli altri bambini delle minoranze – Kachin, Karen, Shan, Chin, Mon, Kayah e Bamar (a maggioranza birmana) – crescano in una società in cui la diversità è normale e rispettata. Questa visione di unità nella diversità è alla base del Pace fondamentale che cerchiamo. È in linea con la nostra convinzione che libertà, coscienza e felicità devono essere condivise tra individui e sistemiUn Myanmar in pace con se stesso – integrato, giusto e accogliente per tutto il suo popolo – non solo porrà fine alla crisi dei Rohingya, ma sbloccherà il potenziale per fiorente umano che è stata a lungo repressa dal conflitto e dalla paura.
La pace nella società si rispecchia nella pace negli individui. La World Happiness Foundation sostiene fermamente l'integrazione di pratiche di pace interiore e supporto al benessere mentale come parte della soluzione alla crisi dei Rohingya. Dobbiamo riconoscere che anni di violenza, sfollamenti e incertezza non hanno solo distrutto infrastrutture e istituzioni, ma hanno anche martoriato cuori e menti. Guarire e responsabilizzare le persone dall'interno è essenziale affinché diventino agenti di pace piuttosto che vittime delle circostanze. Ciò significa investire in istruzione, salute mentale e benessere della comunità con la stessa urgenza degli sforzi diplomatici e di sicurezza.
Una raccomandazione fondamentale del lavoro di pace globale della nostra Fondazione è la integrazione dei programmi di Pace e Felicità nei sistemi educativi per coltivare la pace interiore, la compassione e l'empatia. Esortiamo le parti interessate a considerare l'integrazione di tali approcci sia in Myanmar che tra le comunità di rifugiati. In pratica, ciò potrebbe assumere la forma di speciali programmi di "educazione alla pace" nei campi profughi, programmi di studio basati sul trauma nelle scuole e laboratori informali per adulti. Bambini e giovani, in particolare, devono ricevere gli strumenti per affrontare il trauma e respingere l'odio. Plaudiamo agli sforzi già in corso nei campi: ad esempio, l'UNICEF e le ONG hanno istituito centri di apprendimento per i bambini Rohingya che includono attività psicosociali. Questi sforzi dovrebbero essere ampliati e arricchiti con contenuti che insegnino competenze socio-emotive, consapevolezza e comunicazione non violenta.
Quando i bambini imparano a gestire la rabbia, a entrare in empatia con gli altri e a risolvere pacificamente i conflitti, portano con sé queste competenze anche nell'età adulta, diventando pilastri di una comunità più armoniosa. A riprova dell'impatto, notiamo che in luoghi lontani come il Bhutan e Delhi, in India, l'introduzione di corsi di "felicità" e mindfulness nelle scuole ha prodotto risultati positivi nel comportamento degli studenti e nel rendimento scolastico. Allo stesso modo, gli insegnanti possono essere formati come ambasciatori di pace e benessere, dotati di metodi di insegnamento basati sui traumi per supportare gli studenti che hanno subito violenza. WHF propone di esplorare un Coalizione globale per l'educazione alla pace – una partnership sotto l'egida dell'UNESCO che riunisce governi e ONG – per condividere le migliori pratiche e, possibilmente, sviluppare una certificazione globale in materia di educazione alla pace. Myanmar e Bangladesh (per il contesto dei rifugiati) potrebbero essere i paesi di riferimento per i programmi pilota, data l'urgente necessità.
Per gli adulti e le comunità, coltivare la pace interiore significa creare spazi e opportunità di riflessione, dialogo e supporto psicologico. Raccomandiamo di stabilire centri di guarigione della comunità Nelle aree colpite dal conflitto, sia all'interno del Myanmar che negli insediamenti di rifugiati, questi centri potrebbero offrire consulenza, sessioni di meditazione o preghiera (ispirandosi alle tradizioni spirituali buddiste, islamiche e di pace presenti nelle comunità), terapia di gruppo e attività culturali che ripristinino un senso di normalità e speranza. Possono anche ospitare workshop sul perdono e sulla gestione dello stress, aiutando i membri della comunità a elaborare la rabbia e il dolore in modo sano. Nei campi profughi di Cox's Bazar, alcune iniziative hanno avviato orti comunitari e sessioni di arteterapia per migliorare la salute mentale; questi sono strumenti semplici ma efficaci per ridurre ansia e depressione. Incoraggiamo i donatori a finanziare questo supporto psicosociale come componente fondamentale degli aiuti umanitari, non come un lusso secondario, perché la salute mentale è importante quanto la salute fisica per la resilienza di una comunità.
La pace interiore genera la pace esterioreQuando gli individui imparano a trovare calma e gentilezza dentro di sé, questa si riflette anche nel modo in cui trattano gli altri. Un esempio lampante arriva da uno studente che ha partecipato a un corso di "Felicità" basato sulla consapevolezza: "Quando mi sento in pace dentro, ho voglia di rendere felici anche gli altri" ha detto il bambino. Questa semplice affermazione racchiude l'effetto a catena che cerchiamo. coltivare la pace interiore, soprattutto tra i giovani, seminiamo i semi per una società futura che si allontana naturalmente dal conflitto e si orienta verso la compassione. Pertanto, invitiamo i leader e gli educatori del Myanmar (e coloro che sostengono i rifugiati in Bangladesh) a sostenere iniziative come i circoli per la pace, i dialoghi interreligiosi, gli sport per la pace e la formazione alla consapevolezza. Queste iniziative non solo aiutano le persone ad affrontare il presente, ma anche a costruire “difese della pace” nella mente delle persone, realizzando la visione dei fondatori dell'UNESCO.
Inoltre, affrontare il benessere mentale significa affrontare la disperazione e la mancanza di speranza. Molti rifugiati Rohingya sentono che la loro vita è sospesa a tempo indeterminato, spingendo alcuni a rischiare pericolosi viaggi in barca. Molti in Myanmar si sentono intrappolati tra un esercito repressivo e un conflitto armato. Dobbiamo ripristinare la speranzaLa speranza può essere alimentata attraverso istruzione e mezzi di sussistenzaPertanto, è fondamentale mantenere attiva l'istruzione dei bambini (sia nei campi che per i bambini sfollati e colpiti dal conflitto in Myanmar) e fornire ai giovani una formazione professionale. Mani e menti inerti sono terreno fertile per la frustrazione e la radicalizzazione. Al contrario, quando un giovane impara, crea o guadagna, riacquista un senso di responsabilità sul proprio futuro. Notiamo con preoccupazione che la carenza di finanziamenti sta minacciando i servizi nei campi: ad esempio, le razioni alimentari sono state tagliate e l'istruzione per decine di migliaia di bambini è a rischio. La comunità internazionale non deve permettere che ciò accada; sostenere bisogni primari e istruzione dei rifugiati non è solo un dovere umanitario, ma anche una strategia di costruzione della pace, che impedisce la perdita di una generazione.
In Myanmar, incoraggiamo l'integrazione educazione alla pace e alla felicità nei programmi scolastici nazionali come parte di qualsiasi riforma a lungo termine. Immaginate se ogni scuola del Myanmar insegnasse ai bambini il rispetto reciproco, la meditazione, l'intelligenza emotiva e il valore della diversità: la prossima generazione potrebbe radicalmente abbandonare i pregiudizi e la paura che hanno alimentato i conflitti del passato. Si tratta di un impegno a lungo termine, ma anche misure provvisorie come il dialogo comunitario e la diffusione di messaggi positivi attraverso i media possono cambiare gli atteggiamenti. I media e le istituzioni religiose, in particolare, dovrebbero essere coinvolti come partner per promuovere narrazioni di unità e guarigione. Campagne radiofoniche, televisive e sui social media che presentano storie di amicizia interetnica o che spiegano i benefici della pace per la prosperità di tutti possono gradualmente sostituire le narrazioni di divisione.
In definitiva, il benessere mentale e la pace interiore sono il terreno in cui crescono i semi della pace esteriorePrendendosi cura di quel terreno – attraverso l'istruzione, il supporto psicologico e l'arricchimento culturale – i Rohingya e tutto il popolo del Myanmar saranno meglio preparati a coltivare la riconciliazione e la coesistenza quando le condizioni politiche lo consentiranno. Immaginiamo comunità in cui la consapevolezza e la compassione siano comuni quanto l'istruzione e la preghiera; dove le persone abbiano gli strumenti emotivi per resistere all'odio; e dove la felicità e la pace siano riconosciute non come ideali banali, ma come necessità pratiche per una nazione stabile. La World Happiness Foundation è pronta a sostenere e collaborare a qualsiasi iniziativa che ponga la salute mentale e lo sviluppo interiore in prima linea negli sforzi di pace.
Tolleranza è al centro di ogni pace duratura. Mentre ci concentriamo sulla giustizia e sui diritti, dobbiamo anche parlare della capacità dello spirito umano di trascendere la rabbia e la vendetta. La storia dei Rohingya e di altre minoranze in Myanmar è piena di dolore e di indignazione giustificata – eppure, se questa storia vuole avere un nuovo capitolo di pace, deve essere scritta con l'inchiostro del perdono e della riconciliazione. La World Happiness Foundation riconosce che perdonare gravi ingiustizie è una delle richieste più difficili da fare a qualsiasi popolo. Perdonare non significa dimenticare, né significa che i torti commessi siano scusati. Piuttosto, il perdono è un liberazione dalla morsa dell'odio – libera gli oppressi dall'essere definiti per sempre dalle atrocità subite e rimuove il carburante che l'odio alimenta nei conflitti in corso. In termini pratici, il perdono apre la porta agli ex avversari per lavorare insieme alla ricostruzione.
Per i Rohingya, il concetto di perdono potrebbe significare, col tempo, essere disposti a vivere al fianco di coloro che un tempo li hanno danneggiati (se questi ultimi si pentono sinceramente). Per i buddisti Rakhine e altri in Myanmar, potrebbe significare superare la paura o il risentimento nei confronti dei Rohingya, riconoscendoli come fratelli e sorelle piuttosto che come "estranei". Per la comunità internazionale, significa contribuire a creare le condizioni affinché tale perdono sia possibile – attraverso la giustizia, la sicurezza e il dialogo – e non pretenderlo prematuramente. Il perdono può essere nutrito da piccoli atti di riconciliazione: un ex militare che chiede pubblicamente scusa a una famiglia di rifugiati, una cerimonia comunitaria per onorare le vittime di ogni parte, o progetti di servizio congiunti in cui giovani di diversi gruppi ricostruiscono un mercato o piantano alberi insieme. Questi atti, pur essendo simbolici, hanno un profondo impatto sulla guarigione delle cicatrici psicologiche.
Traiamo ispirazione da luoghi che hanno percorso questo cammino. Nella Sierra Leone post-conflitto, ad esempio, molte comunità hanno tenuto cerimonie in cui gli ex combattenti chiedevano perdono e venivano accolti ritualmente. Nell'Irlanda del Nord, le comunità protestanti e cattoliche, dopo decenni di violenze, hanno istituito consigli intercomunitari e iniziative di narrazione; ascoltare le dolorose storie reciproche ha contribuito ad abbattere la demonizzazione. È importante sottolineare che la riconciliazione è una strada a doppio senso: implica sia la volontà delle vittime di perdonare sia la volontà dei colpevoli (o delle loro comunità) di mostrare rimorso e fare ammenda. Abbiamo già sottolineato la necessità di dire la verità e di riparare: questi sono prerequisiti per un perdono significativo. Una madre che ha perso un figlio non può perdonare se la perdita viene negata o se i responsabili continuano a minacciarla. Ma se i responsabili riconoscono il suo dolore e la giustizia viene in qualche modo fatta, il suo cuore può trovare lo spazio per abbandonare la vendetta.
Nel contesto del Myanmar, la riconciliazione dipenderà anche dall’ reintegrazione di rimpatriati ed ex combattenti. Prevediamo, e anzi sosteniamo, che un giorno i rifugiati Rohingya torneranno a casa. Quando ciò accadrà, e quando saranno stipulati accordi di pace con i vari gruppi armati nelle aree etniche del Myanmar, ci saranno ex combattenti di tutte le parti che dovranno essere reintegrati nella pacifica vita civile. Programmi per Disarmo, smobilitazione e reintegrazione (DDR) Dovrebbero includere componenti di riconciliazione, ad esempio il servizio alla comunità da parte degli ex combattenti come forma di restituzione, e dialoghi in cui possano esprimere rammarico e cercare l'accettazione delle loro comunità. Allo stesso modo, i rifugiati che tornano dovrebbero essere preparati (ad esempio attraverso programmi di orientamento nei campi) alla realtà che ricostruire la fiducia richiede tempo e che inizialmente potrebbero incontrare sospetto o ostilità. Sarà importante fornire loro capacità di risoluzione dei conflitti e la forza emotiva per affrontare le avversità con calma. Anche in questo caso, la formazione alla pace interiore e la guarigione dai traumi sono complementari alla riconciliazione.
Sottolineiamo inoltre il ruolo di valori religiosi e culturali nel perdono. Sia l'Islam che il Buddismo, le principali fedi coinvolte nella crisi dei Rohingya, hanno ricchi insegnamenti sulla compassione e il perdono. Il concetto musulmano di rahma (misericordia) e l'insegnamento che "chiunque perdona e fa riconciliazione, la sua ricompensa è presso Allah" può ispirare i musulmani Rohingya a scegliere il perdono come un punto di forza, non come una debolezza. Nel Buddismo, il principio di metta (amorevole gentilezza) e la consapevolezza che l'odio non si placa mai con l'odio (come insegna il Dhammapada) possono guidare i buddisti in Myanmar ad abbandonare l'inimicizia. Incoraggiamo iniziative interreligiose in cui imam, monaci, sacerdoti e altri leader religiosi si uniscono per dare esempio di perdono ed esortare le loro comunità ad abbracciare la pace. Tale leadership morale può avere un'influenza potente, soprattutto nella società profondamente religiosa del Myanmar.
Infine, vogliamo sottolineare che il perdono giova a chi perdona. Trattenere rabbia e desiderio di vendetta è un fardello pesante; prolunga il trauma psicologico inflitto dal torto originale. Al contrario, perdonare può essere una forma di cura di sé e di liberazione. Permette agli individui e alle comunità di guardare avanti piuttosto che rimanere intrappolati nel passato. Come disse Nelson Mandela, che perdonò i suoi oppressori dopo 27 anni di prigione: "Il risentimento è come bere del veleno e poi sperare che uccida i tuoi nemici." I Rohingya e gli altri gruppi perseguitati meritano la possibilità non solo di sopravvivere, ma di essere veramente vivere e prosperare – che richiederà loro di liberarsi dalla comprensibile amarezza al momento giusto. Attraverso il perdono, potranno affermare il controllo sulla propria narrazione: Siamo più di ciò che ci è stato fatto; scegliamo il nostro futuro e scegliamo la pace.
La World Happiness Foundation è pronta a sostenere gli sforzi di riconciliazione, dalle iniziative di alto livello ai campi di pace di base. Esortiamo affinché l'esito di questa conferenza non si limiti a delineare soluzioni politiche e umanitarie, ma investa anche nella processo di riconciliazione umana – probabilmente l'aspetto più difficile, ma più commovente, della pace. Raccogliamo finanziamenti e sostegno per comitati locali per la pace, scambi culturali, visite intercomunitarie (immaginate giovani attivisti Rohingya e Rakhine che partecipano insieme ai workshop). Garantiamo che la riconciliazione e il perdono sono visti come virtù, non come ripensamenti, nel tentativo di porre fine a questa crisi. Se ci riusciremo, il Myanmar potrà trasformare questo capitolo oscuro in una storia di speranza, una storia in cui ex nemici, mano nella mano, ricostruiranno una nazione che abbia spazio per tutti.
In conclusione, la World Happiness Foundation afferma che l'unica strada percorribile in Myanmar è quella lastricata di non violenza, giustizia, guarigione e inclusioneAbbiamo delineato un approccio basato su ciò che chiamiamo Pace fondamentale – un approccio che sposa il lavoro esteriore di cambiamento politico e sociale con la lavoro interiore di guarigione personale e comunitaria. Mentre questa Conferenza di Alto Livello riunisce leader internazionali, funzionari delle Nazioni Unite e le voci delle comunità colpite, vi esortiamo ad essere coraggiosi nei vostri impegni. Il mondo non deve distogliere lo sguardo dalle sofferenze dei Rohingya e di altre minoranze, né accontentarsi di mezze misure. Ora è il momento di un piano globale che affronti contemporaneamente sicurezza, diritti umani, sviluppo e riconciliazione.
La nostra Fondazione propone alla Conferenza e alla comunità internazionale le seguenti raccomandazioni chiave, basate sui nostri principi e sull'analisi di cui sopra:
La World Happiness Foundation ritiene che, attuando queste misure, la comunità internazionale e il popolo del Myanmar possano creare insieme le condizioni per una pace duratura. Non sottovalutiamo le sfide future. Tuttavia, restiamo fiduciosi, perché abbiamo visto in tutto il mondo che anche i conflitti più prolungati possono trovare una soluzione quando l'umanità sceglie il coraggio anziché la paura e la compassione anziché il pregiudizio.
Luis Miguel Gallardo, il nostro fondatore, ci ricorda spesso che abbiamo la responsabilità non solo di porre fine alle guerre, ma di costruire un mondo in cui la felicità e la pace sono diritti umani fondamentali. Nelle sue parole, “Insieme, facciamo della pace, in tutte le sue dimensioni, la nostra eredità per le generazioni future.” Dobbiamo ai bambini Rohingya nei campi, ai giovani di etnia Rohingya negli altipiani del Myanmar e a ogni madre e padre che desiderano un futuro sicuro, rendere questa visione realtà.
Mentre l’Assemblea generale delle Nazioni Unite si riunisce per affrontare questa crisi, la World Happiness Foundation si mostra solidale e pronta a contribuire con la nostra voce, la nostra competenza e il nostro incrollabile impegno a Pace fondamentaleAndiamo avanti con amore, saggezza e determinazione, così che nel prossimo futuro potremo celebrare un Myanmar (e un mondo) in cui ogni comunità vive libera dalla paura e dove Pace e felicità sono veramente condivisi da tutti.
La World Happiness Foundation (WHF) applaude la conferenza di alto livello delle Nazioni Unite sulla crisi dei Rohingya e sollecita una risoluzione radicata in non violenza, guarigione e inclusioneSottolineiamo che i conflitti dei Rohingya e di altri paesi in Myanmar sono “risolvibile attraverso il dialogo” – non con la forza – e che la pace è inseparabile dalla felicità umana. La WHF invita tutte le parti a rinunciare alla violenza e ad abbracciare la diplomazia. La fine immediata delle atrocità militari è essenziale per i rifugiati. ritorno volontario, sicuro e dignitoso.
Fondamentalmente, sosteniamo un approccio informato sul trauma: affrontare le ferite profonde attraverso la verità e la riconciliazione. Piuttosto che la vendetta, dare priorità “giustizia che guarisce” – dire la verità, perdonare, riparare – affinché le comunità possano guarire. Esortiamo a istituire una commissione per la verità in Myanmar e ad avviare dialoghi locali per promuovere il perdono e spezzare i cicli di odio.
Richieste di pace a lungo termine integrazione sociale delle minoranze con pieni diritti. I Rohingya devono riconquistare cittadinanza e uguaglianza; il Myanmar deve celebrare la sua diversità, non sopprimerla. Lo sviluppo e l'educazione anti-odio dovrebbero sostenere la reintegrazione.
Infine, sottolineiamo la coltivazione la pace interiore Attraverso l'educazione e il supporto alla salute mentale. L'educazione alla pace che sviluppa empatia e resilienza aiuterà una nuova generazione a rifiutare l'odio. In sintesi, il messaggio della WHF è chiaro: attraverso la non violenza, la compassione e l'umanità condivisa – ciò che chiamiamo Pace fondamentale – Il Myanmar può guarire e garantire un futuro felice e pacifico per tutti.
Riferimenti:
Un quadro di riferimento per la trasformazione sistemica attraverso la saggezza di Hawkins,
Una mappatura globale completa dell'autoritarismo, dei conflitti armati e delle violazioni
Joseph Campbell ha dato al mondo moderno un linguaggio potente per