Perché il significato e lo scopo dell'umanità rappresentano la crisi più urgente e invisibile
Come il modello Ombra→Dono→Essenza e il dolore e il trauma globali
Del Prof. Luis Miguel Gallardo Scuola Yogananda di spiritualità e felicità, Università Shoolini Fondazione Mondiale della Felicità
Cosa servirebbe per creare un mondo in cui ogni essere umano sperimenti una pace autentica, non come un momento fugace, ma come fondamento stabile della propria esistenza?
Questa non è una domanda retorica. È la sfida centrale del mio nuovo articolo, “La tabella di marcia globale dal dolore alla pace fondamentale: un progetto per 10 miliardi di persone felici entro il 2050.” E credo che, grazie alla convergenza di neuroscienze, evidenze cliniche, dati epidemiologici e tradizioni sapienziali di tutto il mondo, ora disponiamo di conoscenze sufficienti per rispondere concretamente a questa domanda, con tempistiche, traguardi e obiettivi misurabili.
Questo articolo rappresenta il culmine di un corpus di lavoro che si è sviluppato attraverso due precedenti pubblicazioni. La prima, “L’ipnosi come meccanismo di regolazione emotiva e di autointegrazione” - in Scienze comportamentali — ha gettato le basi neurobiologiche. Ha dimostrato come gli stati alterati di coscienza, in particolare l'ipnoterapia, zittiscano la rete di modalità predefinita, regolino il sistema nervoso autonomo, aprano finestre per il riconsolidamento della memoria e creino le condizioni per ciò che abbiamo definito come Pace fondamentale: uno stato misurabile caratterizzato da un controllo attentivo flessibile, coerenza emotiva, ridotta rigidità autoreferenziale e consapevolezza di sé compassionevole.
Il secondo documento, “Mappatura del dolore e del trauma a livello globale: un quadro di riferimento per la transizione dall'ombra alla pace fondamentale”, espanso dal meccanismo alla mappa. Ha introdotto il Mappa globale del dolore e del trauma (GPTM) — una tassonomia a sette domini che organizza la sofferenza umana attraverso le dimensioni Individuale/Psicologica, Relazionale/Sociale, Collettiva/Culturale, Strutturale/Sistemica, Esistenziale/Spirituale, Somatica/Biologica e Ambientale/Planetaria. Ha calibrato ciascun dominio utilizzando la Mappa della Coscienza di Hawkins, ha identificato i correlati neurobiologici e ha proposto protocolli di guarigione attraverso il Processo dell'Essenza del Dono Ombra (SGE).
Questo nuovo articolo prende entrambi i fondamenti e pone la domanda che si è sviluppata dietro di essi fin dall'inizio: E adesso? Su larga scala? Per tutti?
La risposta è una tabella di marcia di 25 anni, suddivisa in cinque fasi, dal 2025 al 2050. E inizia con un'onesta valutazione della situazione attuale.
È giusto esporre le cifre in modo chiaro, perché è la loro portata a rendere insufficiente l'approccio graduale.
Oltre un miliardo di persone in tutto il mondo convive con un disturbo mentale. Depressione e ansia sono le principali cause di disabilità sulla Terra. Il settanta per cento degli adulti ha vissuto almeno un evento traumatico. Nelle regioni colpite da conflitti, la prevalenza del disturbo da stress post-traumatico (PTSD) supera il 30%. Le esperienze infantili avverse – abusi, negligenza, disfunzioni familiari – colpiscono miliardi di persone e si ripercuotono di generazione in generazione attraverso meccanismi epigenetici, alterando l'espressione genica nei discendenti di coloro che ne hanno sofferto. Il solo onere economico dei disturbi mentali supera i 16 trilioni di dollari all'anno in termini di perdita di produttività.
E queste statistiche cliniche, per quanto sconvolgenti, catturano solo la superficie visibile. Al di sotto delle soglie diagnostiche si cela un vasto territorio inesplorato di dolore umano: la vergogna che riduce al silenzio i sopravvissuti agli abusi sessuali, il dolore dei genitori che hanno perso i figli, il vuoto esistenziale di coloro che hanno perso ogni senso di significato, il trauma intergenerazionale che scorre nei corpi dei discendenti del genocidio e della schiavitù, il dolore ecologico dei giovani che assistono al disfacimento del loro pianeta. Nel precedente articolo sul GPTM, ho tentato di mappare sistematicamente questo territorio per la prima volta. I sette ambiti hanno rivelato quanto profondamente interconnesse siano queste forme di sofferenza: ferite psicologiche individuali radicate in traumi relazionali, incorporate in ferite storiche collettive, mantenute dall'oppressione strutturale, aggravate da crisi esistenziali, immagazzinate nel corpo e amplificate dalla distruzione ambientale.
Ciò che questo nuovo articolo aggiunge è l'insistenza sul fatto che la mappatura non è sufficiente. Abbiamo bisogno di una destinazione, di un veicolo e di un percorso.
Nel mio lavoro con Sanjay Chetri sugli stati alterati di coscienza, pubblicato in Scienze comportamentaliAbbiamo definito la Pace Fondamentale con precisione scientifica. Non si tratta semplicemente dell'assenza di sofferenza, bensì di uno stato di coscienza positivo e misurabile con quattro componenti principali:
Controllo dell'attenzione flessibile — la capacità di dirigere la consapevolezza con facilità, mantenendo la concentrazione quando necessario e spostandola quando opportuno, senza sforzo di soppressione o fissazione rigida.
Coerenza emotiva tra i diversi stati del sé — una continuità interiore in cui le emozioni sono vissute come informazioni piuttosto che come minacce, dove le diverse parti del sé comunicano invece di entrare in conflitto.
Ridotta rigidità autoreferenziale — liberazione dai cicli ripetitivi e ruminativi di autocritica e preoccupazione che la rete neurale di default perpetua se non viene tenuta sotto controllo.
Consapevolezza compassionevole di sé — la capacità di osservare la propria esperienza con autentica gentilezza, come si tratterebbe un caro amico.
Questo stato corrisponde a livelli di coscienza di 500-600+ sulla Mappa della Coscienza di Hawkins, ovvero i livelli di Amore, Gioia e Pace. E presenta specifiche firme neurali misurabili: attività riconfigurata della rete di modalità predefinita, accoppiamento potenziato tra rete esecutiva e rete di salienza, elevata variabilità della frequenza cardiaca, aumento del BDNF (fattore neurotrofico derivato dal cervello) e coerenza gamma tra le regioni cerebrali.
La pace interiore non è un'astrazione mistica. È uno stato cerebrale. E può essere coltivata.
È qui che i tre articoli convergono in modo più efficace. Scienze comportamentali Lo studio precedente ha stabilito che l'ipnoterapia agisce attraverso sette meccanismi neurobiologici per accedere e trasformare la mente subconscia. Lo studio GPTM ha mappato la distribuzione della sofferenza in sette ambiti e l'ha calibrata sulla scala della coscienza. Questo nuovo studio rivela una scoperta sorprendente: Tutte le modalità di guarigione efficaci, nonostante le radicali differenze nei metodi, nelle origini culturali e nei quadri teorici, convergono sugli stessi sette meccanismi neurobiologici e sullo stesso obiettivo terapeutico: la mente subconscia.
L'articolo suddivide oltre 25 discipline di guarigione in cinque gruppi:
Pratiche contemplative e meditative — yoga, ipnoterapia clinica, qigong, meditazione buddista tibetana, interventi basati sulla mindfulness.
Tecniche di respirazione e pratiche somatiche — Respirazione olotropica, pranayama, Somatic Experiencing, esercizi di rilascio del trauma, metodo Wim Hof.
Pratiche basate sulle piante e psichedeliche — ayahuasca, psilocibina, terapia assistita da MDMA, ketamina, ibogaina.
Pratiche rituali, culturali ed energetiche — tamburi sciamanici, danza vorticosa sufi, terapia del suono, cerimonie nella capanna sudatoria, sogni lucidi.
Neurotecnologia e modulazione sensoriale — neurofeedback, stimolazione magnetica transcranica, terapia di galleggiamento, terapia con realtà virtuale, EMDR.
Cosa li accomuna tutti? Sette meccanismi condivisi: soppressione della rete di modalità predefinita, regolazione del sistema nervoso autonomo, potenziamento della neuroplasticità tramite BDNF, riconsolidamento della memoria, codifica predittiva interocettiva, sincronizzazione delle onde cerebrali theta/alfa e dissoluzione dell'ego.
Questa convergenza è la scoperta più importante dello studio. Significa che non abbiamo a che fare con 25 tradizioni di guarigione separate che funzionano per ragioni diverse. Abbiamo a che fare con 25 diverse porte d'accesso alla stessa stanza – la mente subconscia – dove condizionamenti, traumi e credenze disadattive possono finalmente essere affrontati e trasformati.
Questo è ciò che la tradizione vedantica chiama purificazione samskarasCiò che la psicologia buddista chiama trasformare i semi nel alaya-vijnana (coscienza da deposito). Ciò che Jung chiamava rendere conscio l'inconscio. Ciò che la teoria della codifica predittiva chiama aggiornamento delle conoscenze pregresse disadattive. Ciò che la teoria polivagale chiama ripristino del tono vagale ventrale. Linguaggi diversi. Stesso territorio.
Se il veicolo sono stati alterati di coscienza, il percorso è il processo Ombra-Dono-Essenza, ora ampliato dalla versione in tre fasi del documento GPTM a un protocollo più dettagliato in sei fasi:
Il processo SGE può essere integrato con una qualsiasi delle oltre 25 modalità ASC. Con la meditazione, lavora sulle emozioni difficili che emergono nella pratica. Con le sostanze psichedeliche, struttura le sessioni di integrazione. Con l'ipnoterapia, guida l'esperienza di trance. Con l'EMDR, fornisce la struttura per l'identificazione degli obiettivi, la rielaborazione e l'instaurazione di cognizioni positive. È un protocollo di trasformazione universale.
L'articolo presenta una sintesi rigorosa delle evidenze scientifiche relative a diverse condizioni:
Per il disturbo da stress post-traumatico (PTSD), le prove più solide supportano la terapia assistita da MDMA (tasso di risposta del 67% negli studi clinici randomizzati di fase 3), l'EMDR (raccomandato dall'OMS come trattamento di prima linea) e la Somatic Experiencing. Per la depressione resistente al trattamento, la terapia con psilocibina mostra tassi di risposta del 60-70%, con effetti che si mantengono a 12 mesi di follow-up. La ketamina produce rapidi effetti antidepressivi entro poche ore; la sua formulazione in spray nasale (esketamina) è approvata dalla FDA. La stimolazione magnetica transcranica raggiunge tassi di risposta del 50-60%.
Per l'ansia, gli interventi basati sulla mindfulness hanno un forte supporto meta-analitico, insieme a yoga, ipnoterapia, neurofeedback e terapia di galleggiamento. Per la dipendenza, la psilocibina ha mostrato una straordinaria percentuale di cessazione del fumo pari all'80% in uno studio in aperto, e la terapia assistita da MDMA si dimostra promettente per il disturbo da uso di alcol. Per il dolore cronico, l'ipnoterapia è in testa alle evidenze scientifiche, con un forte supporto anche per la mindfulness, lo yoga e la terapia di galleggiamento. Per il disagio esistenziale e l'ansia di fine vita, la psilocibina ha dimostrato una riduzione duratura dell'ansia di morte nei pazienti oncologici.
L'articolo sostiene inoltre – con cautela – l'utilità di modalità transpersonali ampiamente escluse dalla ricerca tradizionale: l'ipnoterapia della Vita tra le Vite (LBL) e la regressione alle vite passate (PLR). Sebbene le prove a supporto siano costituite principalmente da serie di casi clinici piuttosto che da studi controllati, i dati fenomenologici relativi a oltre 7,000 casi di LBL documentati da Michael Newton mostrano una notevole coerenza. L'articolo sostiene che il beneficio terapeutico potrebbe non dipendere dal fatto che le esperienze di vite passate siano letteralmente ciò che sembrano – da una prospettiva junghiana, potrebbero rappresentare materiale archetipico; da una prospettiva neuroscientifica, un'elaborazione simbolica di problematiche della vita attuale. Ciò che conta è che le esperienze producano un sollievo misurabile dal disagio esistenziale, dal dolore e dalla confusione sul senso della vita, e che meritino un'indagine rigorosa piuttosto che un rifiuto automatico.
L'articolo non esita ad analizzare le ragioni per cui ci troviamo in questa situazione, nonostante decenni di ricerca psichiatrica e miliardi spesi per la salute mentale.
Innanzitutto, il modello biomedico, incentrato sulla gestione dei sintomi attraverso la farmacoterapia, non affronta le cause profonde. Gli antidepressivi offrono un sollievo temporaneo, ma non risolvono i traumi sottostanti, le ferite emotive legate all'attaccamento o le crisi esistenziali. La depressione resistente al trattamento colpisce il 30% dei pazienti. I tassi di ricaduta sono elevati dopo l'interruzione della terapia farmacologica.
In secondo luogo, la psicoterapia tradizionale, pur essendo più efficace dei farmaci per ottenere cambiamenti duraturi, rimane inaccessibile al 75% delle persone con disturbi mentali nei paesi a basso e medio reddito. I costi, la disponibilità di terapeuti qualificati e le barriere culturali la rendono una soluzione elitaria a un problema universale.
In terzo luogo – e questo è il punto fondamentale emerso dal documento del GPTM – gli approcci convenzionali trattano la sofferenza come una patologia individuale, anziché riconoscerne le dimensioni collettive, strutturali e ambientali. Curare la depressione senza affrontare la povertà, la discriminazione o la mancanza di significato significa curare i sintomi alimentando la malattia.
In quarto luogo, la frammentazione delle modalità di guarigione ne oscura la convergenza. Ricercatori nel campo delle sostanze psichedeliche, scienziati della meditazione, ipnoterapeuti, operatori somatici e guaritori indigeni lavorano in compartimenti stagni. Questo articolo rivela che tutti loro operano attraverso gli stessi sette meccanismi. L'integrazione non è un lusso, ma la chiave per il prossimo passo avanti.
In quinto luogo, gli approcci convenzionali mancano di un quadro coerente per l'elevazione della coscienza. Ridurre i sintomi non è la stessa cosa che coltivare la Pace Fondamentale. Abbiamo bisogno di interventi che non si limitino ad alleviare la sofferenza, ma che promuovano attivamente la fioritura umana.
La visione di 10 miliardi di persone felici entro il 2050 non può essere raggiunta solo attraverso interventi clinici. Richiede una rivisitazione fondamentale dei nostri sistemi economici e sociali. È qui che entra in gioco Happytalismo entra in gioco — un quadro di riferimento che ho sviluppato attraverso la World Happiness Foundation che pone la felicità, il benessere e la consapevolezza al centro dello sviluppo umano.
A differenza dell'attenzione esclusiva del capitalismo alla crescita del PIL o dell'enfasi del socialismo sulla redistribuzione materiale, l'Happytalismo riconosce che la vera prosperità deve comprendere il benessere psicologico, la connessione sociale, la sostenibilità ambientale e la realizzazione spirituale. Propone indici nazionali di felicità a complemento o in sostituzione del PIL, una governance che tenga conto del trauma, sistemi educativi che diano priorità allo sviluppo della consapevolezza e politiche economiche che valorizzino il lavoro di cura, la costruzione di comunità e la rigenerazione ecologica.
Le argomentazioni economiche sono inequivocabili. Ogni dollaro investito in trattamenti per la salute mentale basati su evidenze scientifiche ne genera 4 in termini di miglioramento della salute e della produttività. Prevenire esperienze infantili avverse permette di risparmiare 7 dollari per ogni dollaro investito. I programmi di benessere aziendale registrano una riduzione del 25% dei costi sanitari e del 40% del turnover. Il ritorno sull'investimento nel benessere umano supera di gran lunga quello degli approcci convenzionali.
Il quadro di riferimento della Felicità Nazionale Lorda del Bhutan, l'Indice di Benessere Superiore dell'OCSE e il Rapporto Mondiale sulla Felicità puntano tutti in questa direzione. Il documento sostiene che integrare queste metriche alternative nella contabilità nazionale – e, in ultima analisi, sostituire il PIL come principale indicatore di progresso – è essenziale per raggiungere la visione del 2050.
Il fulcro del documento è un piano di implementazione dettagliato e suddiviso in fasi:
Costruire le fondamenta. Formare 1 milione di professionisti nelle modalità ASC in tutto il mondo. Integrare il lavoro sull'ombra e l'apprendimento socio-emotivo nei sistemi educativi, raggiungendo 100 milioni di studenti. Creare piattaforme di guarigione digitale che raggiungano 100 milioni di utenti. Supportare gli Stati membri dell'OMS nell'attuazione del Piano d'azione globale per la salute mentale. Stabilire standard di neuroimaging per la ricerca sull'ASC con 50 studi importanti pubblicati.
Diffondere strumenti di guarigione a 1 miliardo di persone. Estendere l'educazione basata sulla consapevolezza a 1 miliardo di studenti in 150 paesi. Trasformare i sistemi sanitari in modo che il 50% offra modalità ASC come cure standard. Istituire circoli di guarigione comunitari in 100 paesi, raggiungendo 100 milioni di persone. Implementare indici nazionali di felicità in oltre 50 paesi. Obiettivo: livello medio globale di consapevolezza a 210, al di sopra della soglia del Coraggio.
Trasformare la governance e le istituzioni. Formare 1 milione di funzionari governativi su approcci basati sulla consapevolezza del trauma. Istituire Commissioni per la Verità e la Riconciliazione in 50 paesi. Far passare 100 paesi a parametri economici basati sull'Happytalismo. Sviluppare algoritmi di abbinamento ASC personalizzati basati sull'intelligenza artificiale. Affrontare il trauma ambientale e l'eco-lutto su larga scala.
Stabilire la Pace Fondamentale come norma culturale. Raggiungere 4 miliardi di persone calibrate al livello di Coraggio (200+). Integrare l'educazione alla consapevolezza fin dalla nascita, raggiungendo 2 miliardi di bambini. Avviare protocolli di guarigione intergenerazionali mirati alla trasmissione epigenetica. Condurre ricerche rigorose sulle modalità transpersonali, tra cui LBL e PLR. Obiettivo: l'80% delle nazioni al livello di Accettazione (350+) nell'Indice di Pace Globale.
Raggiungere la Pace Fondamentale come standard globale. 8 miliardi di persone all'Accettazione (350+). 2 miliardi all'Amore (500+). 150 paesi che incarnano pienamente l'Happytalismo. Soddisfazione di vita media globale di 7.5/10 (in aumento rispetto a 5.5). Prevalenza di disturbi mentali inferiore al 5% (in calo rispetto al 13%). L'emergere di ciò che il documento chiama Homo Conscients — una generazione cresciuta fin dalla nascita con un'educazione basata sulla consapevolezza, caratterizzata da intelligenza emotiva, integrazione dell'ombra, compassione e saggezza.
Queste tre pubblicazioni formano un'architettura coerente:
Migliori Scienze comportamentali articolo sugli stati alterati di coscienza ha risposto alla domanda: Come funziona il processo di guarigione? Ha identificato sette meccanismi neurobiologici attraverso i quali l'ipnoterapia e gli stati alterati di coscienza accedono alla mente subconscia e creano le condizioni per una pace interiore fondamentale.
Migliori Mappa globale del dolore e del trauma L'articolo ha risposto alla domanda: Dove risiede la sofferenza? Ha mappato l'intero spettro del dolore umano attraverso sette ambiti, dalla psicologia individuale all'ecologia planetaria, calibrando ciascuno di essi sulla scala della coscienza, e ha proposto il processo Ombra-Dono-Essenza come percorso di trasformazione universale.
Questo nuovo Tabella di marcia globale carta risponde alla domanda: Come possiamo guarire il mondo? Il libro rivela la convergenza di oltre 25 tradizioni di guarigione sugli stessi sette meccanismi e sullo stesso obiettivo terapeutico. Definisce la meta (Pace Fondamentale), il mezzo (stati alterati di coscienza che agiscono sul subconscio), il percorso (il processo SGE) e la tempistica (cinque fasi dal 2025 al 2050). E integra tutto ciò in un nuovo paradigma economico e sociale – l'Happytalismo – che riconosce la prosperità umana, e non il PIL, come misura del progresso della civiltà.
Nel loro insieme, questi articoli offrono qualcosa che a mio avviso è mancato nel dibattito globale sulla salute mentale, la coscienza e lo sviluppo umano: un quadro integrativo che onora sia il rigore empirico delle neuroscienze moderne sia la saggezza esperienziale delle antiche tradizioni, che si estende dal subconscio individuale ai sistemi planetari e che fornisce non solo una teoria, ma un piano d'azione concreto e basato su prove empiriche.
Al centro di tutti e tre gli articoli c'è un'unica, fondamentale intuizione tratta dalla Mappa della Coscienza di Hawkins: la Soglia di coraggio a 200.
Sotto i 200 — nello spettro delle ombre che va dalla Vergogna (20) all'Orgoglio (175) — la coscienza è caratterizzata da contrazione, reattività, vittimismo e forza. Sopra i 200, la coscienza diventa costruttiva, creativa, potenziata e veramente potente. Ogni grande cambiamento positivo nella civiltà umana si è verificato quando un numero sufficiente di individui ha oltrepassato questa soglia — quando sono passati dall'attribuire colpe all'assumersi la responsabilità, dalla paura al coinvolgimento, dall'impotenza all'azione.
La crisi globale della sofferenza è fondamentalmente una crisi di coscienza che opera al di sotto dei 200. La vergogna riduce al silenzio. La paura paralizza. La rabbia distrugge. L'orgoglio divide. L'intero spettro delle ombre genera sofferenza e la perpetua attraverso cicli di trauma, proiezione e reattività.
Guarire – una vera guarigione, non solo gestire i sintomi – significa elevare la coscienza oltre questa soglia. In primo luogo a livello individuale, attraverso pratiche che accedono alla mente subconscia e trasformano la materia oscura in doni ed essenza. Poi a livello collettivo, attraverso comunità, istituzioni e politiche che incarnano la Pace Fondamentale anziché perpetuare la paura. Infine a livello globale, attraverso una civiltà che misura il proprio successo in base al benessere dei suoi membri piuttosto che alla crescita del PIL.
La ricerca di Hawkins ha rivelato che la coscienza opera in modo logaritmico. Un individuo al livello di Amore (500) controbilancia 750,000 individui al di sotto del livello di Coraggio. Uno al livello di Pace (600) controbilancia 10 milioni. La tua guarigione personale non è una questione privata, ma un contributo al campo collettivo. E si propaga all'esterno in modi che non possiamo misurare appieno, ma che sono profondamente reali.
Il documento propone dieci quesiti di ricerca prioritari, tra cui: Quali sono le combinazioni e le sequenze ottimali di modalità ASC per diverse condizioni? Possiamo sviluppare misure validate di Pace Fondamentale e livello di coscienza? Quali sono i meccanismi neurobiologici della Vita tra le Vite e delle esperienze di Regressione alle Vite Passate? I cambiamenti epigenetici derivanti da un trauma possono essere invertiti attraverso interventi terapeutici? Il neurofeedback o la stimolazione cerebrale possono accelerare l'elevazione della coscienza? Quali sono i meccanismi della coscienza collettiva e come possiamo misurarla ed elevarla? Possiamo sviluppare piattaforme globali basate sull'intelligenza artificiale per fornire terapie personalizzate su larga scala?
Non si tratta di domande astratte. Rappresentano l'infrastruttura di ricerca necessaria per trasformare una visione in realtà. E costituiscono un appello alla comunità scientifica globale affinché prenda sul serio la ricerca sulla coscienza, così come la prendiamo sulla fisica delle particelle o sulla genomica, perché la posta in gioco è almeno altrettanto alta.
Vorrei concludere dove termina l'articolo, con una dichiarazione di convinzione morale.
Ogni essere umano, a prescindere dalla provenienza geografica, dallo status socioeconomico o dalle circostanze storiche, merita di avere accesso alla Pace Fondamentale. Non si tratta di un lusso riservato a pochi privilegiati, ma di un diritto di nascita.
Possediamo le conoscenze per alleviare la sofferenza su scala globale. Le neuroscienze sono chiare. Gli studi clinici sono convincenti. Le tradizioni sapienziali convergono. Le argomentazioni economiche sono inconfutabili. La questione non è se la trasformazione sia possibile – la scienza e le tradizioni lo confermano. La questione è se abbiamo la volontà collettiva, il coraggio e la compassione per realizzarla.
Il mondo non può essere costruito sulla violenza, sulla paura, sulla vergogna o sulla separazione. Può essere costruito solo sulla pace – la Pace Fondamentale – che nasce dall'integrazione delle nostre ombre, dall'elevazione della nostra coscienza e dal riconoscimento della nostra profonda interconnessione con tutta la vita.
Questo è il lavoro della nostra generazione. La tabella di marcia esiste. È ora di iniziare.
Questo articolo riassume i risultati dello studio "La tabella di marcia globale dal dolore alla pace fondamentale: un progetto per 10 miliardi di persone felici entro il 2050" del Prof. Luis Miguel Gallardo, della Yogananda School of Spirituality and Happiness, Shoolini University, e della World Happiness Foundation.
Il presente articolo si basa su tre pubblicazioni precedenti e le integra:
Accedi alla presentazione: Da Global Pain & Trauma agli stati alterati di coscienza
https://worldhappiness.my.canva.site/global-pain-and-suffering-map-and-asc-luis-miguel-gallardo
Come il modello Ombra→Dono→Essenza e il dolore e il trauma globali
Il Perù davanti allo specchio del mondo — Felicità nel mondo
Serie di articoli GPTM — N. 1 di 10 Come il