L'eredità di Papa Francesco e il futuro della fede

La morte di Papa Francesco, all'età di 88 anni, segna la fine di un'era segnata dalla compassione e dal servizio. Primo papa latinoamericano e uomo dalle parole semplici e dai modi umili, Francesco ha colmato le divisioni e toccato milioni di persone con il suo calore. Riflettendo sulla sua scomparsa, siamo invitati a riflettere su una domanda urgente: come possono le religioni del mondo portare avanti il ​​suo spirito per promuovere la felicità globale, la pace fondamentale, la libertà e una consapevolezza superiore?

Questo editoriale esamina la vita piena di significato di Papa Francesco e analizza come le tradizioni di fede, antiche e nuove, orientali e occidentali, potrebbero evolversi per unire l'umanità nella ricerca della gioia e della pace.

Una vita dedicata al servizio e alla gioia

Papa Francesco ha spesso affermato che una vita vissuta per gli altri è la vocazione più alta. "La vita di Gesù è una vita per gli altri. È una vita di servizio", ha ricordato una volta ai fedeli, un credo che ha visibilmente vissuto. Dal lavare i piedi ai rifugiati all'accogliere gli emarginati della società, Francesco ha dimostrato che il vero scopo della vita si trova nell'umiltà e nella gentilezza. Ha predicato che la vera felicità non deriva dal denaro o dalla tecnologia, ma dall'amore e dalla fede.

"La felicità non si compra... Solo la felicità dell'amore dura!" scrisse, sottolineando che la gioia è un dono dello Spirito destinato a "lievitare" la società. In un mondo ossessionato dai piaceri rapidi, avvertì che la nostra "società tecnologica è riuscita a moltiplicare le occasioni di piacere, ma ha trovato molto difficile generare gioia". Il suo messaggio era chiaro: anche in mezzo alle contraddizioni e alle prove della vita, l'amore dà senso alla vita.

Come ha affermato in un intervento TED, "la vita, anche in mezzo a tante contraddizioni, è un dono, [e] l'amore è la fonte e il senso della vita". Riconoscendo questo, ha sostenuto Francesco, ci sentiamo naturalmente spinti a "fare del bene" per gli altri. Tutto il suo papato ha plasmato questo principio di servizio gioioso, dimostrando che quando sosteniamo i vulnerabili e ci prendiamo cura dei bisogni spirituali, attingiamo a un profondo pozzo di felicità e di scopo.

Francesco ha anche spinto la Chiesa cattolica ad essere più misericordiosa e aperta. Ha notoriamente descritto la Chiesa non come un club esclusivo di salvati, ma come un “ospedale da campo dopo la battaglia”, curando i feriti e cercando coloro che sono ai margini. Questa visione ha spostato l'attenzione dal dogma alla guarigione. "La Chiesa è un ospedale da campo, per salvare le persone, non solo per curare piccoli problemi", ha spiegato, sottolineando apertura al mondo.

Sotto la sua guida, la Chiesa si è rivolta ai rifugiati, ai poveri e a coloro che si erano allontanati, dando priorità alla misericordia rispetto al giudizio. In un momento cruciale all'inizio del suo papato, quando gli fu chiesto dei cattolici gay, Francesco rispose: "Chi sono io per giudicare?". Era una frase semplice che indicava un tono più inclusivo, con una risonanza ben oltre la Chiesa.

Questa leadership empatica ha fatto guadagnare a Papa Francesco la reputazione di “Papa del popolo”, Una persona che ha incontrato gli altri con un sorriso e un abbraccio, vedendo il volto di Dio nei poveri e negli ultimi. La sua scomparsa lascia una sfida: per le comunità religiose, continuare questa eredità di servizio gioioso e inclusivo in un mondo travagliato.

Un ponte tra fede e speranze moderne

In un'epoca di crisi globali e scetticismo laico, Papa Francesco credeva che le religioni dovessero collaborare per sanare un mondo frammentato. Ha sostenuto il dialogo interreligioso, arrivando persino a cofirmare la storica Documento sulla fratellanza umana con il Grande Imam Ahmed el-Tayeb, che ha dichiarato che “Gli insegnamenti autentici delle religioni ci invitano a rimanere radicati nei valori della pace… della comprensione reciproca, della fratellanza umana e della convivenza armoniosa”.

In altre parole, nel profondo, tutte le fedi invocano pace, compassione e unità. Questo messaggio appare rivoluzionario in un'epoca in cui le differenze religiose vengono troppo spesso sfruttate per seminare divisione. Francesco ci ha ricordato che la fede non può mai essere usata per giustificare l'odio o la violenzaLa vera fede, invece, “risveglia nei giovani la coscienza religiosa” verso la giustizia e l’amore, allontanandoli dal materialismo e dalla “cupidigia sfrenata”.

Mentre riflettiamo sulla morte di Francesco, è urgente che le religioni evolversi e rimanere rilevanti abbracciando questa essenza spirituale fondamentale. Ciò significa andare oltre i rigidi dogmi e le lotte di potere che a volte hanno macchiato la storia religiosa. Significa concentrarsi sui valori condivisi che tutte le grandi fedi sostengono: l'amore per il prossimo, la cura del creato, la ricerca della pace interiore e il servizio agli altri. Papa Francesco ha mostrato questa evoluzione in azione, sia ammonindo i leader mondiali a porre fine alla "globalizzazione dell'indifferenza" verso i migranti, sia esortando i propri vescovi a combattere la "cultura di morte" che sta alla base di abusi e corruzione.

Ha aperto gli archivi e ha cercato la verità e la riconciliazione, dimostrando che trasparenza e giustizia sono anche valori spirituali. Per rimanere una forza positiva, le religioni nel mondo moderno devono allo stesso modo confrontarsi con i propri fallimenti e rinnovare il proprio impegno per l'umanità. Devono chiedersi, come fece Francesco, come possono “sostenere tutte le persone, specialmente le più povere e le più bisognose”In questo modo, le tradizioni religiose non diventano reliquie del passato, ma partner essenziali nella costruzione di un futuro più felice e pacifico.

Percorsi mistici verso la pace interiore

Un modo in cui le religioni possono rivitalizzare il loro ruolo è riaccendendo il loro tradizioni mistiche e contemplative – le pratiche senza tempo che aprono la strada alla pace interiore e all'amore universale. Ogni grande fede ha al suo interno una fonte di misticismo, spesso oscurata da riti esteriori o dalla politica. Questi percorsi mistici si concentrano sulla trasformazione personale e sull'incontro diretto con il sacro. Ci ricordano che al di là delle dottrine, nel cuore stesso della spiritualità, si trova un'esperienza di unità e amore che può unire tutta l'umanità.

Nel cristianesimo, ad esempio, la tradizione mistica che risale ai santi e agli eremiti cerca un'unione intima con Dio. I mistici cristiani parlano di un “desiderio di unione d’amore con un Dio personale”, Un desiderio del cuore che trascende il mero rituale. Da San Francesco d'Assisi a San Giovanni della Croce, insegnano che svuotandosi dell'ego e riempiendosi di amore divino, una persona può riflettere la luce di Cristo nel mondo. Questo viaggio interiore integra le opere di carità esteriori esemplificate da Francesco. Mostra un cammino verso una gioia che non dipende da condizioni materiali – una gioia, come ha detto Papa Francesco, che "si diffonde a tutti coloro che ci circondano".

Allo stesso modo, la dimensione mistica dell’Islam, Sufismo, offre una profonda saggezza per i nostri tempi. “Il sufismo è un percorso mistico d’amore in cui Dio… è sperimentato come l’Amato,” scrisse un maestro sufi, e il ricercatore diventa un "amante di Dio". I sufi, che si muovano in danze roteanti o sussurrino preghiere, mirano a dissolvere l'egoismo e a vivere in costante consapevolezza del Divino. La loro poesia e la loro musica celebrano un amore totalizzante. Si dice che i versi del poeta sufi del XIII secolo Rumi possano far sentire amici anche gli estranei, perché parlano a quella scintilla di verità e amore in ogni anima. In un mondo rovinato dall'odio, il messaggio sufi che l'amore divino è ovunque è un balsamo e una guida verso la pace.

Anche l'ebraismo ha il suo cuore esoterico in Kabbalah, a lungo custodito da saggi e ricercatori. Gli insegnamenti cabalistici vedono la Torah non solo come legge o storia, ma come una mappa vivente del viaggio dell'anima verso Dio. La Kabbalah svela una visione di un cosmo tenuto insieme dall' “segreto dell’unità divina” – un’unità rivelata attraverso l’amore e la vita retta. Essa forma “il fondamento delle interpretazioni religiose mistiche all’interno dell’ebraismo”, mostrando come ogni lettera della Scrittura, ogni elemento della creazione, siano interconnessi.

Per il cabalista, amare il prossimo significa amare Dio, poiché tutte le anime sono in definitiva una cosa sola. In tempi moderni, la popolarità della Cabala al di fuori delle comunità ebraiche (a volte in forma diluita) suggerisce una sete di spiritualità che va oltre le etichette. È un promemoria che all'interno della religione organizzata si cela un profondo pozzo di saggezza su come trovare unità nella diversità.

L'induismo offre un altro ricco arazzo di misticismo attraverso pratiche come lo yoga e filosofie come il Vedanta. Gli antichi saggi indù insegnavano che il nostro Sé più profondo (Atman) è identico alla realtà ultima (bramano) - “l’unica unità vincolante dietro la diversità in tutto ciò che esiste”Questa prospettiva non duale, in particolar modo nell'Advaita Vedanta, sostiene che se guardiamo dentro di noi attraverso la meditazione e l'autoindagine, realizziamo che il divino non è una divinità distante, ma l'essenza stessa del nostro essere.

Le Upanishad descrivono questo stato come Sat-Chit-Ananda, o "essere-coscienza-beatitudine", lo stato naturale del Sé quando liberato dall'illusione. In termini pratici, milioni di persone che praticano yoga o mindfulness oggi, indù o no, stanno attingendo a questa antica ricerca di pace interiore e liberazione. La tradizione indù, con il suo pantheon di simboli e la miriade di tecniche (dal canto al respiro), offre essenzialmente molti percorsi verso lo stesso obiettivo: unire l'anima individuale con l'universale, raggiungendo Moksha, la liberazione dalla sofferenza verso una beata libertà.

Il buddismo, sebbene non teistico, è profondamente spirituale nel suo focus sulla fine della sofferenza attraverso la trasformazione interiore. Il Buddha insegnò la meditazione come un metodo sistematico per comprendere e calmare la mente, conducendo a nirvana – spesso definito come l'estinzione dei fuochi dell'avidità, dell'odio e dell'illusione. Nel Buddismo, la felicità ultima non deriva da alcuna condizione esterna, ma da risveglio alla vera natura della realtà. Il Nirvana "rappresenta la cessazione della sofferenza e la realizzazione di una profonda pace interiore e appagamento", come dice una descrizione.

In termini classici, nirvana è la fine di dukkha (sofferenza) e il ciclo della rinascita, una liberazione in una pace incrollabile. Le pratiche di meditazione di consapevolezza e gentilezza amorevole (metta), diffuse in tutto il mondo, sono doni dell'eredità contemplativa del Buddhismo. Studi scientifici dimostrano ora che queste pratiche possono letteralmente riprogrammare il cervello per una maggiore empatia e una minore ansia, confermando ciò che i monaci buddisti affermano da tempo: compassione e serenità sono abilità che tutti possiamo coltivare. In un'epoca di ansia, l'enfasi del Buddhismo su la pace interiore offre un modello laico su come la spiritualità possa migliorare direttamente il benessere quotidiano e l'armonia interpersonale.

Anche le tradizioni indigene, spesso trascurate nei dibattiti globali sulla religione, racchiudono una saggezza cruciale sul vivere in equilibrio. Molti popoli indigeni affrontano la spiritualità non come una parte separata della vita, ma come un modo di vivere, che tratta tutta la creazione come parenteLa visione del mondo indigena è stata definita una “visione del mondo di parentela” in quale “il mondo [è] sacro, unito e morale… una partnership connessa… basata sulla collaborazione e l’unificazione tra gruppi umani, specie animali, specie vegetali, corsi d’acqua, montagne, tutto ciò che è vivo”.

Molto prima dell'ecologia moderna, la spiritualità indigena insegnava che gli esseri umani non sono padroni della terra, ma membri di una comunità di vita più ampia, con la responsabilità di prendersi cura della terra e degli altri. Lo stesso Papa Francesco sembrava riconoscere questa verità quando indossò un copricapo nativo americano durante una visita del 2022 agli anziani delle Prime Nazioni in Canada, un atto di rispetto per la loro cultura e il loro patrimonio spirituale.

Papa Francesco indossa un copricapo tradizionale indigeno durante un incontro del 2022 con le comunità delle Prime Nazioni in Canada, un momento che simboleggia il rispetto e il collegamento dei mondi spirituali. Gli insegnamenti indigeni, siano essi racchiusi nella frase “Mitákuye Oyás'iŋ” (“tutte le mie relazioni”) tra i Lakota, o nel concetto andino di Sumak kawsay (“vivere bene” in armonia), riecheggiano la stessa intuizione mistica: siamo tutti connessiOnorando il sacro nella natura e negli altri, promuoviamo un profondo senso di pace e felicità. Mentre la società moderna si confronta con crisi ambientali e alienazione sociale, questi antichi insegnamenti offrono una mappa per tornare all'equilibrio e alla contentezza.

Oltre il dogma: una ricerca unita per la felicità globale

Attraverso il cristianesimo, l’islam, l’ebraismo, l’induismo, il buddismo e i percorsi indigeni, il messaggio riecheggia: lo scopo ultimo della vita spirituale è quello di risvegliare amore, pace e unitàQuesto è il filo conduttore che Papa Francesco ha evidenziato con le parole e i fatti. Nel nostro mondo sempre più interconnesso, le religioni hanno una scelta. Possono aggrapparsi a rigidi dogmi e lotte di potere istituzionali e vedere la loro rilevanza scemare, oppure possono abbracciare il nucleo mistico e compassionevole Questo li rende una fonte di speranza. Scegliendo quest'ultima, le tradizioni religiose diventano potenti alleati nell'affrontare le sfide globali. Possono ispirare i credenti a impegnarsi per la giustizia, a guarire il pianeta, a sollevare gli oppressi e a superare le paure che ci dividono.

Immaginate un mondo in cui i leader religiosi si uniscano non per discutere di teologia, ma per combattere insieme la fame, la violenza e la disperazione. Questa era in gran parte la visione di Papa Francesco. Ha insistito sul fatto che la fede deve tradursi in azione, che pregare per i poveri è vano se non li nutriamo e li confortiamo. Ha esortato tutti i credenti a considerarsi fratelli e sorelle.

«La fede porta il credente a vedere nell’altro un fratello da sostenere e da amare», ha scritto nel documento sulla Fratellanza Umana. Tale posizione non cancella le differenze teologiche, ma pone la solidarietà umana al di sopra di esse. Riconosce, come ha fatto Francesco, che nel cuore di ogni persona – cristiana, musulmana, ebrea, indù, buddista o di altro tipo – c'è un desiderio di felicità e pace che è il nostro comune diritto di nascita in quanto figli del Divino.

Affinché la religione diventi una forza per la felicità globale, deve essere messa in primo piano questa essenza spirituale sul dogma divisivoCiò significa incoraggiare pratiche contemplative e insegnamenti etici che coltivino empatia e comprensione, liberandosi al contempo dai pregiudizi e dalle rigide regole che alimentano i conflitti. Significa leader che, come Francesco, si scusino per gli errori del passato e cerchino il perdono e la riconciliazione.

Significa anche impegnarsi nella moderna ricerca di significato, rivolgendosi a coloro che non hanno alcuna affiliazione religiosa ma che cercano comunque uno scopo e una comunità. In un'epoca di consumismo dilagante e solitudine, il mondo invoca silenziosamente ciò che la spiritualità autentica offre: connessione, scopo, trascendenza. Le religioni rimangono rilevanti rispondendo a questo grido con apertura e creatività, proprio come fece Francesco portando la Chiesa fuori dalla sua zona di comfort e nelle strade, nei campi profughi e nelle piazze pubbliche.

Mentre salutiamo Papa Francesco, lo facciamo con dolore e speranza. Dolore, perché abbiamo perso una voce morale guida che ci ha ricordato che la leadership può essere dolce e gioiosa. Speranza, perché la sua eredità illumina un cammino da percorrere. Ha dimostrato che... vita di servizio è una vita di felicità e che quando le religioni servono i bisogni più profondi dell'umanità, illuminano la via verso un mondo più pacifico. In una delle sue riflessioni, Papa Francesco ha scritto che "la gioia è il sale della terra e la luce del mondo". Negli angoli bui e amari della nostra comunità globale, la gioia è effettivamente scarseggiata. Ma la ricetta per ripristinarla è antica e semplice: amatevi gli uni gli altri, come insegnano tutte le nostre fedi.

La scomparsa di Francesco è un momento di riflessione sia per i cattolici che per i non cattolici. Ci invita a guardare oltre l'uomo, ai valori che incarnava. In un mondo che anela alla felicità, alla pace interiore, alla libertà e a una consapevolezza superiore, le religioni possono e devono essere parte della soluzione. I mistici e i saggi hanno da tempo indicato la via: volgersi verso l'interno per trovare la scintilla divina, poi volgersi verso l'esterno per condividerne il calore attraverso la compassione.

Papa Francesco, nel suo modo moderno e profondamente umano, ha vissuto questa saggezza sulla scena mondiale. Se la portiamo avanti – se lasciamo che sia l'amore, non il dogma, a guidarci – allora le religioni del mondo possono davvero unirsi per diventare, insieme, un ospedale da campo per l'umanità, curando le ferite della divisione e prendendoci cura dell'anima del mondo. In questa missione, troviamo non solo la fraternità globale, ma la vera felicità che deriva da una vita con uno scopo e in pace.

Fonte: Papa Francesco, La felicità in questa vita; Papa Francesco, TED Talk (2017); Evangelii Gaudium; Intervista a Spadaro (2013); Documento sulla fratellanza umana; Riflessioni trappiste sul misticismo; Insegnamenti sufi; Panoramica sulla Kabbalah; Upanishad/Vedanta; Insegnamenti buddisti; Intuizioni sulla visione del mondo indigena.

Con tutta la mia luce, Luis Miguel Gallardo Fondatore, World Happiness Foundation & Academy Autore di Sbloccare la luce nascosta, Happytalismo, Marchi e Rousers, e Gli esponenziali della felicità

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