Gabriella Wright è un'attrice, modella e co-fondatrice dell'iniziativa Never Alone insieme a Deepak Chopra e Poonacha Machaiah.
La sofferenza è un ricordo. Questo è quello che è. E se tagliamo la memoria, allora siamo liberi. Ma a volte il ricordo è molto, molto forte. Quindi è necessario utilizzare tecniche di rimedio.
Fa male. Le cose fanno male. Ma non sto dicendo che le cose non dovrebbero far male. È solo un'esperienza nel tempo.
Voglio quasi partire da un punto di vista, direi, filosofico. “Possiamo essere liberi dalla sofferenza?” Ma cos’è la sofferenza?
La sofferenza è un’esperienza ricorrente di intrappolamento e un’esperienza ricorrente di non essere in grado di farlo autoesprimersi, a non esprimersi pienamente e a non essere ferito. Ora, a volte ciò può essere tradotto in un'esperienza fisica di sofferenza. Dolore, dolori ricorrenti, malattia, malattia cronica, infiammazione cronica; che possono essere vissuti nella mente, pensieri cronici, ansia, attacchi di panico ricorrenti, proprio come questo peso profondo. Non sappiamo cosa sia, ma sappiamo di averlo equiparato alla sofferenza.
E poi c'è la sofferenza esistenziale.
Cos'è l'ignoto? Non lo so. Quindi sto soffrendo. Non conosco la risposta, quindi vivo l'ignoto come sofferenza.
C'è anche la sofferenza che vediamo nel mondo, quella legata, ad esempio, alla pandemia. Abbiamo tutti sperimentato la sofferenza collettiva, un'esperienza collettiva di dolore, perdita di vite umane, perdita delle nostre abitudini, perdita del contatto umano. Tutto questo è un'esperienza di sofferenza.
E poi c'è la sofferenza che viviamo da sempre, che è la guerra e la pace. Guardiamo alla guerra, alla sofferenza, alla perdita di vite umane dovuta a scelte ignoranti o consapevoli.
Quindi la sofferenza è ovunque, giusto? La sofferenza è proprio qui. Il punto centrale della sofferenza è esserne liberi. Penso che non sperimenteremmo la sofferenza se non ci fosse un modo per essere liberi. Altrimenti che senso avrebbe?
Voglio solo scomporlo in modo molto semplice. Qual e il punto? Se abbiamo vissuto qualcosa di così ricorrente, dobbiamo liberarci. Quindi noi, come esseri umani, dobbiamo liberarci della nostra mente. Dobbiamo liberarci fisicamente dalle cose che ci abbattono. Dobbiamo liberarci dalla storia, dalla storia dell’umanità così com’è adesso. E dobbiamo rompere tre dei nostri concetti che a volte possono limitare chi siamo e chi siamo come esseri umani ci condurrà alla nostra vera natura, che è la gioia suprema.
Syncrodestino: una connessione di tutti
Ci sono problemi di salute mentale, ci sono percezioni di salute mentale, ma poi c'è lo spazio mentale. E nello spazio mentale dobbiamo essere in grado di spostare la nostra percezione in modo da poterci aiutare a vicenda. Spostane uno, bilancia l'altro.
Siamo tutti connessi. È in questo interconnessione, dove stiamo imparando: come posso incarnarlo? Come posso sperimentare la mia libertà? Come posso essere questo io gioioso che sono? E sarò innescato dalle diverse esperienze che ho.
Ecco perché creiamo lo spazio mentale e co-creiamo insieme la realtà. Stiamo co-creando un futuro migliore e un'eredità per i figli dei nostri figli. È con questa percezione che siamo in grado di immergerci non solo in noi stessi, ma nell'umanità più profonda. La libertà esistenziale dalla sofferenza.
Non eliminare la sofferenza, guariscila
Soffro ancora, su questo non ci sono dubbi. Ma diventano esperienze fugaci. Non diventa uno stato di fede.
Mi sveglio e dico che sono vivo. Ho ancora quei pensieri di ieri? Mi sento ancora pesante? E se la risposta è sì, dico “ok, allora sono ancora su quella frequenza”. Ma ho capito che è una frequenza. Quindi è uno schema di pensiero.
Per spezzare il pensiero, cosa faccio? Rimedi. Rimedi immediati. Inizio recitando un mantra o un'affermazione oppure, molto pratico, mi guardo allo specchio, mi guardo, guardo i miei occhi e dico: chi sono io? E allora cosa vogliamo dire spontaneamente?
Non vogliamo scavarci una fossa, non di mattina. Vogliamo, sai, sono leggero, sono amore. E inizi semplicemente un processo interiore. E mentre ti guardi allo specchio, i tuoi occhi riflettono la luce che vedi. Il sole, la luce, i fotoni, il luminoso.
Quindi inizi a sentirti come luce. E mentre guardo, provo semplicemente un sorriso nel mio petto, nel mio viso, nella mia testa, nei miei sensi. E stai letteralmente forzando il sorriso a essere in tutto il tuo corpo.
Tecnica tibetana per guarire con la meditazione
Prima di tutto, molto semplice. Chiudi gli occhi e guarda dove si trova il dolore nel tuo corpo. Se pensi a qualcosa di particolarmente traumatico, potrebbe essere una conversazione con qualcuno che è andata molto acida. Potrebbe essere un evento traumatico del passato che ha plasmato la tua vita. Potrebbe essere dolore, perdere qualcuno che ami.
Quando hai quell'immagine nel tuo mente, si verifica nel corpo perché è lo stesso processo. La mente e il corpo sono lo stesso processo. Quindi, quando lo trovi e lo localizzi, inizia a notare i suoi limiti, il suo contorno. Generalmente, è intorno al petto. Perché tutto ciò che ha a che fare con un'esperienza molto emotiva, è sempre connesso al cuore.
Quindi concentrati su quell'area e siediti lì e vedi dov'è la trazione, dov'è lo strattone, dov'è la tensione. E quando inspiri, respiri attraverso il naso. E quando espiri, visualizza che ciò che stai espirando è materia grigia. E lo stai semplicemente espirando. E lo fai un paio di volte al giorno solo per sintonizzarti con il tuo corpo, perché quando ti sintonizzi con il tuo corpo, ti sintonizzi con la tua consapevolezza vocale.
Se non senti quella luce interiore, il mio ultimo consiglio è: credi. Credi nella magia. Credi nel miracolo che sta accadendo proprio adesso. Cambio veloce. Trasformazione profonda.
